Evangelium des Tages

Kommentar zur Liturgie des 19. Sonntages im Jahreskreis

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Die Reise – im Sinne eines Wechsels von einem Ort zum anderen, oder von einer Situation zur nächsten – ist in den genetischen Code eines jeden Menschen eingeschrieben. Wir werden klein geboren und mit der Entwicklung werden wir erwachsen; wir werden ohne jedes Wissen geboren und lernen allmählich uns selbst, andere und die uns umgebende Wirklichkeit kennen; wir kommen an einem Ort in die Welt, aber wir sind nicht für immer an ihn gebunden. Die Reise ist also eine Notwendigkeit des Lebens.

Auch die religiös-moralische Welt kennt und verwendet häufig die Kategorie des Weges, so dass unser Leben zu einer „Pilgerreise“ wird: Wir müssen auf dem „richtigen Weg“ bleiben und es ist notwendig, dass wir den „geraden Weg“ gehen. Es ist eine metaphorische Sprache, die sowohl aus dem lexikalischen Fundus der Phänomenologie als auch aus der Erfahrung eines jeden Menschen stammt.

Die heutigen Lesungen lassen sich unter der Kategorie der Reise zusammenfassen, und wir können uns als Pilger auf dem Weg zum Absoluten betrachten.

Wir sind weder Pilger ohne Ziel, noch sind wir ohne Hilfe. Jesus, das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist, ist das Ziel, der Wanderbruder, das „Viaticum“ auf unserer Reise.

Schließlich zieht Gott selbst uns in den Wirkungskreis Christi hinein. (…) Der Weg des Lebens führt nicht, wie eine naive Illusion zu suggerieren scheint, über die breiten und gepflasterten Straßen, sondern über die staubigen und gewundenen Wege des Zweifels, der Müdigkeit und sogar der Versuchung und des Verlassens. Die heutigen Lesungen helfen uns, trotz der Schwierigkeiten weiterzugehen, indem sie uns das Ziel verdeutlichen, die Ausrüstung für die Reise bereitstellen und uns auf gute Begleiter hinweisen, die uns helfen können.

Evangelium: Jesus, Viaticum für unsere Reise

Das 6. Kapitel des Johannesevangeliums bietet dem Leser eine wunderbare eucharistische Katechese: Ausgehend von einem Wunder, der Brotvermehrung, erscheint es als ein großes Fresko, reich an Farben und Emotionen. Es handelt sich um eine Episode, die wir – ein sehr seltener Fall – bei Matthäus, Markus und Lukas finden. Aus dem anfänglich gleichen Material vermag Johannes eine Komposition zu schaffen, die einmal mehr seine eingehende Betrachtung der Person Jesu offenbart, der hier als das Brot des Lebens vorgestellt wird, das man annehmen oder ablehnen kann. Das Kapitel wird „zu einem Nervenzentrum, das das Evangelium von den Anfangsstadien, die hier enden, bis zur Reife der umfassendsten Formulierungen vorantreibt“ (M. Laconi).

Aus literarischer Sicht ist das Kapitel, das außergewöhnlich lang ist, aus verschiedenen literarischen Gattungen zusammengesetzt: Wunder (Zeichen) der Brotvermehrung: V. 1-15; Wunder des Wandelns auf dem Wasser: V. 16-21; Rede über das Brot des Lebens: V. 22-66; Glaubensbekenntnis des Petrus: V. 67-71. Es gibt viele Fragen (vgl. V. 25, 28, 30, 42, 52, 60), die ein strukturierendes Element darstellen. In der Tat bringt jede Frage den Diskurs mit einer neuen Offenbarung voran.

Um den Inhalt unseres Textes zu verstehen, der sich auf die Verse 41-51 beschränkt, müssen wir uns daran erinnern, dass Jesus zuvor in klaren Worten erklärt hatte, dass er das wahre Brot des Lebens ist, das vom Himmel herabgekommen ist und im Vergleich zu dem das Manna nur ein schwacher Fortschritt war. Die vorangegangenen Sätze enthielten in der Tat eine Offenbarung von höchster theologischer Spannung, denn Jesus hatte sich selbst als das vom Himmel herabgekommene Brot erklärt und diesen Teil mit den Worten abgeschlossen: „Denn das ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben hat; und ich werde ihn auferwecken am letzten Tag“ (V. 40). Nach solch feierlichen und starken Aussagen ist die Verwirrung der Anwesenden verständlich: Statt das Geheimnis Jesu zu erforschen, klammern sie sich an ihr oberflächliches Wissen. Mit einer Frage schieben sie die Rede Jesu noch einmal vor. Es sind also die Umstehenden, die behaupten, ihn zu kennen, nur weil sie einige biografische Informationen haben: „Ist das nicht Jesus, der Sohn von Joseph? Kennen wir nicht seinen Vater und seine Mutter? Wie kann er dann sagen: ‚Ich bin vom Himmel herabgekommen?'“ (v. 42).

 Jesus rechtfertigt seine früheren Aussagen, indem er sich als Gesandter des Vaters bezeichnet. Diese Wahrheit bleibt der letzte Grund und der Schlüssel zur Interpretation seiner Anwesenheit in der Welt. Der Vater selbst, der Grund für das Leben Jesu, ist der Motor, der den Menschen zu Jesus hinführt. Die innovative und revolutionäre Kraft von Vers 44 prangert jeden Versuch an, Jesus durch eigenes Wissen und auf gewöhnlichen Wegen zu erreichen. Jede Behauptung der Juden, Jesus zu kennen, wird damit delegitimiert und damit für unbegründet erklärt. (…)

Der Mensch, der glaubt, wird auf jeden Fall von Gott bewegt; der Mensch, der nicht glaubt, erlebt dagegen das Drama der Einsamkeit vor Gott.

Gottes Handeln besteht darin, uns zu Christus zu führen, d.h. uns zum Glauben zu bringen, zum Glauben. Bei Johannes wird zwischen Glauben und Anhänglichkeit an Christus unterschieden. Mit der Inkarnation kam Jesus „zu den Menschen“; mit dem Glauben kommt der Mensch „zu Jesus“.

In dieser Begegnung geschieht etwas Kosmisches, aus dem das Heil erwächst. Es ist eine vom Vater gewollte und herbeigeführte Begegnung, denn Jesus „kommt“ in die Welt, „gesandt“ vom Vater (V. 39), und der Mensch „kommt“ zu Jesus durch den Glauben und „bewegt“ durch den Vater (V. 37.44). Der gesamte Text schwingt in einer intensiven anthropologischen (Mensch), christologischen (Jesus Christus) und theologischen (Gott) Harmonie.

Der Diskurs geht weiter und treibt das Thema Brot noch weiter voran.

Jesus stellt sich nun selbst vor, indem er sagt: „Ich bin das Brot des Lebens“ (V. 48). Die logische Assoziation, bei der Brot als Leben verstanden wird, geht in die theologische über, bei der das Brot des Himmels mit dem ewigen Leben verglichen wird. Die Überlegung, dass die Väter, die das Manna in der Wüste aßen, danach starben, beweist den nicht-göttlichen Ursprung dieser Nahrung. Jesus hingegen bezeichnet sich selbst als das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist; er beansprucht daher für sich die Macht, ewiges Leben zu vermitteln,

und schließt sein Argument mit der kühnen Aussage, dass das Brot, das Leben geben kann, sein Fleisch ist (V. 51).

Der liturgische Text endet an dieser Stelle am Abgrund eines großen Skandals. Wir wissen aus dem folgenden Evangelium, dass Jesus eine ernsthafte Antwort geben wird, ohne Rabatte, die der Suche nach einem einfachen Volkskonsens fremd sind. Hier können wir vielleicht das Handeln des Vaters besser verstehen: Er will uns helfen, Jesus so anzunehmen, wie er sich darstellt, in seiner rauen Wirklichkeit, ohne oberflächliche, verführerische Annahme. Das Ergebnis wird die Abkehr der meisten sein, aber auch das schöne Bekenntnis des Petrus, der in Jesus „Worte des ewigen Lebens“ erkennt. Petrus zeigt deutlich, dass er von einem inneren Licht bewegt wird, das ihm zu verstehen gibt, dass man Jesus nicht folgt, weil man ihn verstanden hat, sondern weil man ihm volle Anerkennung schenkt. So ist es mit den göttlichen Wirklichkeiten: Sie werden verstanden, weil sie geliebt werden, im Gegensatz zu den menschlichen Dingen, die geliebt werden, weil sie verstanden werden.

Erste Lesung

Stark durch göttliche Nahrung Nach der siegreichen Auseinandersetzung mit den Baalspriestern auf dem Berg Karmel und nach dem Regenwunder findet Elia seine Situation unhaltbar. Er muss vor der gottlosen Königin Isebel fliehen. Der erste Teil des liturgischen Textes (V. 3-5a) zeigt ihn als einen fliehenden und erschöpften Mann, der unter der Last der Verfolgung und der Müdigkeit zusammenbricht. Elia kapituliert vor dem Unmöglichen. Doch der Prophet erhält eine neue und unerwartete Kraft, die ihn rehabilitiert: das ist der zweite Teil des Textes (V. 5b-8a); so gestärkt kann er sein Ziel erreichen (V. 8b).

Wir können Elia nicht als verzweifelt bezeichnen, sondern einfach als einen Mann, der sich mit den überwältigenden Tatsachen abgefunden hat. Die Anrufung des Todes soll einer Schwierigkeit ein Ende setzen, die ihn ergreift und überwältigt. Der Kampf geht dem Ende entgegen. Wir lesen in diesen Zeilen die Bitterkeit eines Mannes, der in der Auseinandersetzung mit seinen Widersachern, allen voran der perfiden Isebel, der Königin, die ihn bis zum Tod verfolgt, „das Handtuch wirft“. Elia ist kein Feigling, denn er hat lange und hart gekämpft, bis in die Gegenwart hinein. Es scheint die Zeit gekommen zu sein, in der er zu dem Schluss kommt: „Genug jetzt, Herr! Nimm mein Leben, denn ich bin nicht besser als meine Väter“ (V. 4b). Die Wege des Herrn sind immer geheimnisvoll und angenehm überraschend. Er greift zu den undenkbarsten Zeiten und auf die unvorstellbarste Weise ein und übertrifft damit alle Erwartungen. Der Engel, der als Bote Gottes und treuer Vollstrecker seines Willens kommt, gibt einen Einblick in die göttliche Vorsehung, die dem Menschen zu Hilfe kommt.

Zunächst kommt ein Wort in Form eines Doppelbefehls: „Steh auf, iss!“. Das Aufstehen ist gleichbedeutend mit dem Verlassen der für die Toten typischen Position der Liegenden, um die Position der Lebenden einzunehmen. Das Verb „essen“ taucht dann noch dreimal auf und kehrt wieder, als wolle es die Perspektive, vor deren Hintergrund sich die Ereignisse abspielen, einflechten. Man muss essen, um zu leben und um zu gehen. Elia findet unter den Steinen Brot, das nach beduinischer Art ohne Hefe in einem behelfsmäßigen Ofen gebacken wurde: Es ist das Brot der Not, aber auch der Vorsehung. Mit dem Brot kommt das Wasser, ein weiteres unverzichtbares Element für das Leben. Dann wird alles wieder so, wie es war, und Elia legt sich wieder hin. Ein zweiter Engel drängt ihn zum Essen, was ihn ebenfalls motiviert: Die Reise ist noch lang.

Dieses Brot wird zu Elias „Viaticum„, der Kraft, die ihn auf den heiligen Berg Horeb, auch Sinai genannt, begleitet. In dem Wunsch, den Bund zu bewahren und die Reinheit des Glaubens wiederherzustellen, geht Elia dorthin, wo sich der wahre Gott dem Mose offenbart hat und wo der Bund geschlossen wurde. Das Ziel wird „mit der Kraft dieser Speise“ erreicht (V. 8b). Nur die Kraft, die Gott durch diese Nahrung gibt, ermöglicht es Elia, Gott zu erreichen.

Um Ihn zu erreichen, muss man von Ihm ausgerüstet werden. Die heutige Lesung steht im Einklang mit dem heutigen Evangelium und bestätigt es.

Zweite Lesung

In der Nächstenliebe wandeln Unsere Wüste ist unser tägliches Leben; in ihr finden wir Freude und Leid, Gefahren und Schutz. Das Wort des Paulus ist ein weiteres wertvolles „ Viaticum „, das die Ideen und damit das Leben stärkt.

Der Abschnitt gehört zum zweiten Teil des Briefes, den die Gelehrten als parenetica bezeichnen, weil der ermahnende Ton eindringlicher ist und zum „Tun“ anregt, nach dem ersten Teil, der eher lehrhaft und theologisch ist und den Wert des Seins aufzeigt. Die Erinnerung an die neue Situation des Christen ist im ersten der fünf ermahnenden Verben enthalten (vgl. V. 30), das die Empfehlung einleitet, sich von dem Geist, der am Tag der Taufe empfangen wurde, nicht betrüben zu lassen. Darauf folgt ein zweites Verb, das uns auffordert, eine wachsame Reinigungsarbeit zu leisten und das Negative zu beseitigen, das in fünf Lastern zum Ausdruck kommt: Bitterkeit, Empörung, Zorn, Gezeter und Verleumdung.

Nach der doppelte Imperative „nicht tun“ beginnt die positiven Imperative („wohlwollend“, „Nachahmer Gottes“, „wandeln“). Auf der Seite des Guten ist der Überfluss, mit dem Wohlwollen und Vergebung angeboten werden, nie zu groß. Letzten Endes kopieren wir einfach das göttliche Modell. Indem wir Gott nachahmen, verwirklichen wir das Gebot, „in der Liebe zu wandeln“. Das Ziel wird nicht Elia’s Horeb sein, sondern die Begegnung mit Gott selbst, den Jesus mit der Gabe seines Lebens zugänglich gemacht hat.

Den Gott, dem wir am Ende unseres Lebens in der Hoffnung auf seine Barmherzigkeit endgültig begegnen werden, müssen wir jeden Tag suchen und ihm begegnen.

So bestimmt der Weg unseren geistlichen Fortschritt, unser Engagement als Christen und als kirchliche Gemeinschaft. Es ist eine Reise für Christus, mit Christus und in Christus. In dieser Perspektive der Verwurzelung in Ihm, die so tief ist, dass sie zur Assimilation, zur Verwandlung des Lebens, zum Prinzip der Unsterblichkeit wird, trägt uns das himmlische Brot, wie der heilige Irenäus sagt: „Auch unsere Leiber sind, wenn sie die Eucharistie empfangen, nicht mehr vergänglich, denn sie haben die Hoffnung auf die ewige Auferstehung“. Die Verbundenheit mit Christus wird notwendigerweise zu einer Verbundenheit mit den Brüdern, gemäß der bekannten johanneischen Theologie (vgl. Joh 14,15.21; 1 Joh 4,20-21) und gemäß der Theologie der Kommunion, die visuell durch das schöne Bild der Didache ausgedrückt wird: „Wie dieses Brot, das gebrochen wurde, auf die Hügel gestreut und gesammelt wurde, zu einem geworden ist, so soll sich deine Kirche von den Enden der Erde in dein Reich sammeln“ (Didache 9,4).

Gebet

Herr, schenke uns immer dich als Viaticum und bleibe uns auf dem Weg des Lebens nahe.

Mit dir an unserer Seite wird Müdigkeit zu Licht, wird Dunkelheit zu Licht, wird Schmerz erlöst, und alle Menschen werden unsere Mitreisenden und Brüder sein.

AMEN.

 

Mauro Orsatti, Emeritierter Professor für Exegese des Neuen Testaments an der Theologischen Fakultät in Lugano (In: Servitori della Parola: Commento alle letture festive dell’anno B, Queriniana, Brescia 2011, 238-241.)


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