Evangelium des Tages

Kommentar zur Liturgie des 22. Sonntages im Jahreskreis

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Evangelium: Die Wahrheit wird euch frei machen: Fasziniert von der Wahrheit

 Der Abschnitt ist einer der klarsten und umfassendsten, der die Lehren Jesu wiedergibt. Der liturgische Text hat eine Auswahl getroffen, indem er einige Verse beiseite gelassen hat: 9-13, in denen es um ein bestimmtes Verständnis des Gesetzes seitens der Pharisäer geht; 16-20, in denen die Frage der Jünger und die Erklärung Jesu dazu stehen. Durch die Kürzung wird die Seite nicht ihrer zentralen Botschaft beraubt. Betrachten wir den Text in seiner Gesamtheit, wobei wir den Kommentar den Versen vorbehalten, die in der heutigen Liturgie vorgeschlagen werden.

Obwohl wir keine ausdrücklichen Hinweise auf Zeit oder Ort finden, können wir aus dem Kontext ableiten, dass Jesus sich in der Gegend des Sees aufhält, vielleicht in Kapernaum. Es gibt zwei Hauptteile: der erste umfasst die Vv. 1-13 und der zweite die Vv. 17-23; dazwischen liegen die Vv. 14-15, die als Scharnier dienen. Der erste Teil bezieht sich auf das Verhalten der Jünger, die von den Pharisäern scharf kritisiert wurden, die ihrerseits von den starken Worten Jesu betroffen waren. All dies findet wahrscheinlich im Freien statt, da die Szene leicht zu beobachten ist. Der zweite Teil findet in der Abgeschiedenheit eines Hauses statt, wo die Jünger Jesus um Erklärungen bitten. Die Scharnierverse dienen als Resonanzboden: Sie bringen die Gedanken Jesu zum Ausdruck, die von allgemeinem Wert sind und sich in der Tat an die Menge richten. Im Ganzen sticht die große Autorität hervor, die Jesus mit seinem Wort ausübt. Er ist wahrlich der Meister.

Für diejenigen von uns, die nicht in einem jüdischen Umfeld leben oder ihn nicht gut genug kennen, scheint die von Markus überlieferte Begegnung Jesu mit den Pharisäern (vgl. auch Mt 15,1-9 und Lk 11,38) einer anderen Zeit anzugehören. Die Themen sind so eigenartig, fast fremd für unsere Mentalität, dass es schwierig ist, sie zu verstehen. Wir werden versuchen, ein wenig in diese Welt einzutauchen, indem wir uns an einen allgemeinen Grundsatz erinnern: Selbst in dieser seltsamen Begegnung Jesu mit den Pharisäern, die vor zweitausend Jahren stattfand, gibt es eine Offenbarung, eine Wahrheit Gottes für den Menschen und, noch genauer, für uns, die Menschen des dritten Jahrtausends.

Jesus gibt sich als ein anderer Rabbi aus, der so anders ist, dass er die Zentralbehörde in Jerusalem beunruhigt, die ihre Abgesandten schickt, um Informationen aus erster Hand zu erhalten. Das Hörensagen reicht nicht mehr aus. Von Anfang an ist ein Hauch eines Sturms zu spüren, der nicht lange auf sich warten lässt, vorbereitet durch das „sie versammelten sich um Jesus“, das den Beigeschmack einer Kontrolle hat, die ihn auf frischer Tat ertappen soll. Das Gerichtsdrama ist bereits in diesen ersten Zeilen lebendig und entfaltet sich zunächst als Anklage, dann als Verteidigung, die wiederum in eine Anklage übergeht, um am Ende in eine Verurteilung zu münden. Der Angeklagte, Jesus, wird zum Ankläger, während die Ankläger, die Pharisäer, sich plötzlich auf der Anklagebank wiederfinden, ohne die Möglichkeit der Berufung. In Wahrheit sind es die Jünger, die angeklagt werden, aber Jesus entgeht nicht, dass es seine eigene Person ist, die betroffen ist. Er identifiziert sich mit seinen Jüngern und spricht in der ersten Person.

Um den Vorwurf zu verstehen, den die Pharisäer den Jüngern machen, muss man die jüdische Welt betrachten, die ein für uns fast unverständliches Ritual praktizierte, das der Waschung. Auch wir waschen uns die Hände, bevor wir uns zum Essen hinsetzen, und wir bringen es den Kindern bei, denn es ist eine grundlegende Hygieneregel, die von allen zivilisierten Menschen praktiziert wird. Der vorliegende Fall ist anders, denn es geht nicht um Hygiene, sondern um rituelle Reinheit. „Mit unreinen, d.h. ungewaschenen Händen Nahrung zu sich nehmen“: Das ist der Vorwurf, den die Pharisäer gegen die Jünger erheben und den Jesus zu rechtfertigen hat. Um den Vorwurf zu verstehen, muss man sich vor Augen halten, dass die Pharisäer das Konzept der Reinheit, das auch im Alten Testament einen hohen Stellenwert hatte, bis zur Verzweiflung entwickelt hatten. Diese Regeln betrafen zunächst nur die Priester und alle, die mit dem Göttlichen in Kontakt standen. Im Laufe der Zeit haben die Pharisäer diese Regeln allen auferlegt. Man durfte zum Beispiel nicht das Aas eines Tieres berühren oder über einen Friedhof gehen, weil man dadurch unrein würde, d. h. untauglich für den Gottesdienst oder für die Teilnahme am öffentlichen Gebet. Zunächst musste sie nach genauen Anweisungen gewaschen werden. In V. 3 heißt es: „Denn die Pharisäer und alle Juden essen nicht, bevor sie sich nicht gründlich die Hände gewaschen haben. Wichtig war das „gründlich“, was eine andere mögliche Übersetzung mit „bis zum Ellbogen“ wiedergibt. Es waren zwei Spülungen erforderlich, jeweils mit ca. 0,137 l, was nur unter besonderen Umständen unterschritten werden konnte. Neben der Menge war auch die Art des Gefäßes vorgeschrieben: Es durfte weder ein Topf noch ein Deckel sein, und es war auch verboten, die Hände einer anderen Person mit Wasser in der Handinnenfläche zu waschen. Dies ist nur ein Beispiel für das Diktat der pharisäischen Hohlköpfe.

Die Pharisäer werfen den Jüngern Jesu vor, sich nicht an die Regeln zu halten, die für sie unantastbar waren. Sie waren von Mose selbst diktiert worden, der neben dem schriftlichen Gesetz (Thora) auch ein mündliches Gesetz gegeben hatte, das als „Tradition der Alten“ bezeichnet wurde, weil es mündlich von Vater zu Sohn weitergegeben wurde. Nicht alle teilten diese Strenge, und selbst die Sadduzäer (die priesterliche Gruppe) weigerten sich, dieser Tradition zu folgen. Aber die Pharisäer schufen eine Meinung und ihr Verhalten wurde zur Norm. Hier ist also die Frage, die wie ein Vorwurf klingt: „Warum verhalten sich deine Jünger nicht nach der Tradition der Alten, sondern nehmen das Essen mit unreinen Händen?“. Es liegt eine gewisse Diplomatie in der Anklage, weil sie Jesus nicht direkt angreift und ihn auffordert, sich für das Verhalten der Jünger zu verantworten. Über die formale Eleganz hinaus zielt der Vorwurf darauf ab, Jesus in Frage zu stellen, und sei es nur, weil er der anerkannte Herr der Gruppe ist.

Die Kritik konzentrierte sich auf einen ganz bestimmten Punkt, einen Fall aus der bunten jüdischen Kasuistik. Dies war der Schwerpunkt der Diskussion, und es musste eine Antwort gefunden werden. Die Antwort Jesu beschränkt sich nicht auf den Kriegsfall und führt die Diskussion auf den Wert der pharisäischen Lehre. Von der Frage des Nichtwaschens der Hände gleitet man zu dem allgemeineren Problem der Übertretung des göttlichen Willens im Namen der Tradition; also ein auffälliges Missverhältnis zwischen Frage und Antwort. Jesus hat die Provokation angenommen und erklärt den Krieg, und zwar auf der ganzen Linie. Ein Krieg – wohlgemerkt – der nicht darauf abzielt, Menschen zu vernichten, sondern nur die Wahrheit wiederherzustellen. Jesus muss den Pharisäern den Anschein von Ehrbarkeit nehmen, den die öffentliche Meinung ihnen verliehen hatte. Er beginnt damit, dass er sie „Heuchler“ nennt, ein Begriff, der im Altgriechischen die allgemeine Bedeutung von „Schauspieler“ hatte, d.h. diejenigen, die eine Rolle spielen; später wird dieser Begriff einen negativen moralischen Wert erhalten und die Ungläubigen, die Falschen, diejenigen, die die Wahrheit unterschlagen, bezeichnen. Der Evangelist Markus verwendet das Wort hier nur einmal und behält es den Pharisäern vor.

Jesus‘ ist keine persönliche Meinung. Er stellt sich auf die Seite des Wortes Gottes, der unbestrittenen und anerkannten Autorität für beide Seiten. Die Neuheit liegt in der Auslegung der zitierten Stelle (Jes 29,13), die ursprünglich an das Volk als solches gerichtet war und nun auf die Pharisäer angewandt wird, die Klasse, die das religiöse Denken in Israel bestimmt. Indem er den Propheten zitiert, prangert Jesus den Bruch an, den sie zwischen Gebet und Leben, zwischen Wort und Herz machen. Man muss sich mit dem ganzen Reichtum seines Wesens an Gott wenden: Intelligenz, Wille, Gedanken, Handlungen und Gefühle. Der beste Gottesdienst, der Gott dargebracht wird, und der ihm gewiss gefällt, besteht in der Erfüllung seines Willens, wie es in Psalm 40,7-9 heißt: „Opfer und Gaben magst du nicht, du hast meine Ohren geöffnet. Sie haben nicht um ein Brandopfer und ein Opfer für die Schuld gebeten. Dann sagte ich: „Siehe, ich komme. Auf der Buchrolle steht von mir geschrieben, dass ich deinen Willen tun soll. Mein Gott, das will ich; dein Gesetz ist in der Tiefe meines Herzens“.

Die Pharisäer sind weit entfernt von echter Anbetung. Sie haben sich selbst an die Stelle Gottes gesetzt und versucht, ihn zu interpretieren, sie haben sein Denken falsch dargestellt und seine Erwartungen verraten. Ihr Irrtum ist ein zweifacher: Sie haben Gott die Verehrung vorenthalten, die ihm gebührt, und sie haben ein Gesetz als göttlich ausgegeben, das nur auf ihre eigene sterile Wortklauberei zurückgeht: „Indem ihr das Gebot Gottes vernachlässigt, haltet ihr euch an die Überlieferungen der Menschen“. Die Worte Jesu prangerten die Nichtigkeit der pharisäischen Lehre und die Gemeinheit ihres Verhaltens an. An dieser Stelle erhebt Jesus eine umfassendere und allgemeinere Anklage gegen die pharisäische Welt. Der Text umfasst die Verse 9-13, die in der liturgischen Fassung weggelassen wurden.

Nachdem Jesus die pharisäische Abweichung entlarvt hat, bereitet er sich darauf vor, eine positive Lehre zu geben: „Es gibt nichts außerhalb des Menschen, was ihn unrein machen kann, wenn es in ihn eindringt. Aber es ist das, was aus dem Menschen herauskommt, was ihn unrein macht“. Dieser Satz, „eines der größten Worte in der Geschichte der Religionen“ (Montefiore), drückt das Grundprinzip aller Moral im Allgemeinen aus: Was den Menschen verunreinigt, sind nicht die Gegenstände, die er anfassen oder verschlucken kann, sondern nur das, was aus dem Herzen kommt, dem Sitz der Intelligenz und des Willens des Menschen. Nicht Dinge, sondern nur Menschen können religiös rein oder unrein sein, d. h. für Gott annehmbar oder nicht.

Hier stoßen wir auf den zweiten Abschnitt, V. 16-20, mit der Frage der Jünger und der klärenden Antwort Jesu. Der fehlende Text verliert nicht den Faden der Rede oder den Kern der Botschaft, denn der Gedanke taucht in V. 21 wieder auf. Jesus behauptet, dass die Verunreinigung ein internes Problem ist. (…) Das kranke Herz, der schwache Wille, die abweichende Intelligenz und die Unterwerfung unter Ideologien sind verantwortlich für einen inneren Schaden mit verheerenden Folgen. Was den Menschen vor Gott unrein macht, ist allein die Sünde, und die gibt es nicht ohne böse Absicht. Sie gehen nur durch den physischen Menschen, ohne den moralischen Menschen zu beeinflussen. Vielmehr sind es die Laster, die hier in einer Zahl von zwölf, sechs im Plural und sechs im Singular, aufgezählt werden, die das Dasein des Menschen verunreinigen und seine Beziehung zu Gott und seinem Nächsten stören. Wie ein kompetenter Arzt diagnostiziert Jesus mit rigoroser Präzision das Übel und schlägt die Therapie vor, wobei er den Punkt angibt, an dem das Skalpell der Erlösung angesetzt werden muss.

Erste Lesung: Auf den Flügeln des Gesetzes

Einem Gesetz, das die Menschen erfunden haben, um Vorwände für ihre Flucht vor dem göttlichen Gebot zu haben, steht ein von Gott gegebenes Gesetz gegenüber, das Israel geformt hat und es in seiner Geschichte begleitet. Sie dient als Brücke zwischen Gott und seinem Volk und wird als solche im Deuteronomium, einem Buch, das einen wichtigen Platz in der Offenbarung einnimmt, besonders gefeiert.

Sie enthält das grundlegende Glaubensbekenntnis Israels, die Shemah, und aus ihr hat Jesus das größte Gebot abgeleitet, nämlich Gott mit ganzem Herzen zu lieben. Bevor sie eine Sammlung von Normen ist, ist sie eine Reflexion über die Grundlage des Gehorsams gegenüber Gott. Das Leben der Gläubigen wird also von der Dankbarkeit geleitet, und zwar in dem doppelten Sinne, dass sie eine Gegenwart entdecken und auf ein Geschenk antworten (…).

Die Dankbarkeit gedeiht in dem Bewusstsein, ein Gesetz zu besitzen, das die Nähe Gottes bezeugt, die bei anderen Völkern schlichtweg undenkbar ist: „Welches große Volk hat die Götter so nahe bei sich, wie der Herr, unser Gott, uns nahe ist, wenn wir ihn anrufen?“. Die dichte Formel drückt eine Vertrautheit aus, die an Intimität mit der Gottheit grenzt. Der Gott des Gesetzes ist der Gott des Bundes, der ein Band des Verstehens und der Liebe knüpft, von dem das Gesetz ein erhabener Ausdruck und ein erhabenes Geschenk ist.

Dem Geschenk muss eine Antwort in Form einer aktiven und sichtbaren Verpflichtung gegenüberstehen: die Einhaltung der vorgegebenen Regeln. Die liebevolle Antwort wird ein unverwechselbares Zeichen der Zugehörigkeit zum Herrn und eine Grundlage der Weisheit sein: „Ihr sollt sie also beachten und in die Tat umsetzen, denn das wird eure Weisheit und Klugheit in den Augen der Menschen sein, die, wenn sie von all diesen Gesetzen hören, sagen werden: ‚Dieses große Volk ist das einzige weise und kluge Volk'“.

Das so verstandene Gesetz verleiht dem Volk, das zu seinem Gott fliegt, Flügel.

Zweite Lesung: Die Transparenz des Wortes

Der Gott der Juden, der auch der Gott der Christen ist, ist ein Gott, der aus seinem Geheimnis herauskam, um Menschen zu erschaffen und sie zu unterhalten. Unser Gott spricht! Er spricht, um sich zu offenbaren und sich bekannt zu machen, er spricht, um dem Leben der Menschen eine Richtung zu geben. Das Wort stellt einen idealen Lebensweg dar, der von der Geburt an beginnt und uns in allen Phasen der Existenz begleitet.

Die erste überraschende Feststellung ist, dass wir aus seinem Wort geboren sind: „Durch seinen Willen hat er uns durch das Wort der Wahrheit gezeugt, damit wir die Erstlinge seiner Geschöpfe sind“. Daran schließt sich die Pflicht an, das Wort aufzunehmen, das die Kraft hat, die Fülle des Lebens, das „Heil“ genannt wird, zum Blühen zu bringen: „Nehmt das Wort, das in euch eingepflanzt wurde und euch das Heil bringen kann, mit Wohlwollen an“.

Der Weg ist nicht ohne Risiken, vor allem das Risiko, dass das Wort in einer leeren, sterilen Abstraktion versiegt. Stattdessen ist es notwendig, eine praktische Anwendung zu finden: „Gehört zu denen, die das Wort in die Tat umsetzen, und nicht nur zu den Zuhörern, die sich selbst betrügen“. Die pastorale Konkretheit von Jakobus führt zu einem Beispiel, das zeigt, wie das Wort nützlich und einsatzfähig werden kann.

Ein hervorragendes und überzeugendes Beispiel ist die Hilfe für die Bedürftigen und die Sorge, sich nicht von den Versuchungen der Welt verführen zu lassen; es ist schließlich auch die Hilfe für uns selbst: „Das ist eine reine und unbefleckte Religion vor Gott, dem Vater: Waisen und Witwen in ihren Leiden zu besuchen und sich nicht von dieser Welt verunreinigen zu lassen“. Von Gott ausgehend und beim Menschen angekommen, wurde das Wort in seiner ganzen Transparenz dargestellt.

Gebet

Ich rufe dich an, o Gott der Wahrheit, in dem, von dem und für den alles wahr ist. Gott, vor dem zu fliehen heißt, in die Irre zu gehen, zu dem zurückzukehren heißt, aufzuerstehen, in dem zu wohnen heißt, zu leben. Gott, den niemand verliert, wenn er sich nicht selbst betrügt; den niemand sucht, wenn die Gnade ihn nicht leitet; den niemand findet, wenn er nicht rein ist. Gott, den zu verlassen heißt, zu sterben, den zu warten heißt, zu lieben, den zu erkennen heißt, zu besitzen. Gott, zu dem uns der Glaube treibt, zu dem uns die Hoffnung führt und mit dem uns die Liebe verbindet. AMEN. (St. Augustinus)

Mauro Orsatti, Emeritierter Professor für Exegese des Neuen Testaments an der Theologischen Fakultät in Lugano (In: Servitori della Parola: Commento alle letture festive dell’anno B, Queriniana, Brescia 2011, 252-257.)


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