Evangelium des Tages

Kommentar zur Liturgie des 29. Sonntages im Jahreskreis

comshalom

„Bei euch aber soll es nicht so sein, sondern wer bei euch groß sein will, der soll euer Diener sein“

Das liturgische Jahr neigt sich dem Ende zu und damit auch der Schluss des Markusevangeliums. Auf diese Weise zeigt die Liturgie immer deutlicher den göttlichen Plan für Christus, der die Passion erleiden und von den Toten auferstehen soll, um Herr über alle und alles zu sein. In der heutigen Liturgie werden wir einen weiteren entscheidenden Schritt in diese Richtung tun: Wir werden in Christus den Diener erkennen, der dazu bestimmt ist, sich für das Heil der Menschheit aufzuopfern.

Die erste Lesung ist dem Buch Jesaja entnommen. Es ist Teil des vierten Liedes des leidenden Knechtes (52,13-53,12), das im sogenannten Deuterojesaja zu finden ist, das sich von Kapitel 40 bis 55 erstreckt und dessen Hauptbotschaft die Befreiung des Volkes aus Babylon ist, wie bei einem neuen Exodus. In diesem zweiten Teil des Jesajabuches finden wir auch die anderen drei Lieder des Gottesknechtes (vgl. 42,1-9; 49,1-6; 50,4-9). Das vierte Lied besteht aus einer dreiteiligen Dynamik: Im ersten Teil ist es Gott, der die Rede eröffnet, indem er seinen Diener vorstellt 52:13-15; im zweiten Teil haben wir ein langes Bekenntnis einer Gruppe, die in der ersten Person Plural spricht 53:1-11a; im dritten Teil schließlich ist es Gott selbst, der das Lied des Dieners abschließt 53:11b-12. In dieser Dynamik sehen wir, dass die göttlichen Reden als eine Art Rahmen für die Perikope dienen. Ein weiteres wichtiges Element ist, dass Gott seinen Auserwählten am Ende der ersten Rede als „meinen Knecht“ bezeichnet.

„Dieses stellvertretende und sühnende Handeln des Gottesknechtes bringt die Frucht des Heils hervor“

In V. 10-11a lesen wir: „Doch der HERR hat Gefallen an dem von Krankheit Zermalmten. / Wenn du, Gott, sein Leben als Schuldopfer einsetzt, wird er Nachkommen sehen und lange leben. / Was dem HERRN gefällt, wird durch seine Hand gelingen. 11 Nachdem er vieles ertrug, erblickt er das Licht. / Er sättigt sich an Erkenntnis. Mein Knecht, der gerechte, macht die Vielen gerecht; / er lädt ihre Schuld auf sich.“ Dieser Vers stellt eine theologische Bewertung des Lebens des Dieners dar; es ist ein Urteil aus der Sicht Gottes1. Was ist das Ergebnis dieser Analyse? Sie erkennt an, dass das Leiden, das der Diener erfahren hat, die Frucht des Willens Gottes war. Darüber hinaus ist das Opfer, das der Diener von sich gibt, freiwillig, wie aus der Bedingung hervorgeht: „Wenn er aber sein Leben opfert…“. Außerdem wird dieses Opfer „als Sündopfer“ dargebracht. Der hebräische Begriff für Opfer ist asham, der im kultischen Bereich das Sühneopfer bezeichnet, das für die Sünden anderer dargebracht wird (vgl. Lev 5,5)2; auch wenn wir wissen, dass der Gottesknecht die Sünde nicht rituell beseitigt hat, unterstreicht der Begriff asham in diesem Zusammenhang eher den stellvertretenden und sühnenden Charakter seines Leidens3. Dieses stellvertretende und sühnende Handeln des Gottesknechtes bringt die Frucht des Heils hervor: “ Aber er hat unsere Krankheit getragen / und unsere Schmerzen auf sich geladen. Wir meinten, er sei von Gott geschlagen, / von ihm getroffen und gebeugt. 5 Doch er wurde durchbohrt wegen unserer Vergehen, / wegen unserer Sünden zermalmt. Zu unserem Heil lag die Züchtigung auf ihm, / durch seine Wunden sind wir geheilt. 6 Wir hatten uns alle verirrt wie Schafe, / jeder ging für sich seinen Weg. Doch der HERR ließ auf ihn treffen / die Schuld von uns allen.“ (Jes 53,4-6).

„Er nimmt die Übertretungen des Volkes auf sich.“

Die Auswirkungen seines Opfers betreffen jedoch nicht nur das Volk, sondern auch ihn selbst, wie V. 11a sagt: „Nachdem er vieles ertrug, erblickt er das Licht. / Er sättigt sich an Erkenntnis“. Einige Ausleger haben in diesen Verheißungen – dem „Erblicken des Lichts“ und dem „Zufriedensein“ – die Auferstehung des Gottesknechts gesehen, aber der Text sagt dies nicht eindeutig, und es gibt nicht genügend Elemente, um diese Tatsache zu bestimmen. Andererseits ist der Text eindeutig, wenn er sagt, dass diese göttlichen Verheißungen in gewisser Weise den Tod überwinden und sich im Leben des Gottesknechtes vom Augenblick seiner Passion an erfüllen4. 11b ist besonders, weil Gott selbst das Wort wieder aufgreift, um von seinem Knecht zu sprechen: „Mein Knecht, der gerechte, macht die Vielen gerecht; / er lädt ihre Schuld auf sich.“. Dieser Vers schreibt dem Diener eine Funktion zu, die eigentlich göttlich ist: zu rechtfertigen! Der Diener ist gerecht und für viele die Ursache der Rechtfertigung. Der rätselhafteste Punkt dieses Abschnitts ist die Art und Weise, in der der Gottesknecht dieses Werk vollbringt: Er nimmt die Übertretungen des Volkes auf sich. Dieser Abschnitt mit seinen vielen rätselhaften Elementen kann nur im Licht Christi, des Dieners und geliebten Sohnes, verstanden werden, in den der Vater seine ganze Zuneigung legt (vgl. Jes 42,1; Lk 3,22).

 

Psalm 33 stellt eine Gemeinschaft der „Gerechten“ (V. 1), der „Auserwählten“ (V. 12), derer, „die Gott fürchten“ und „auf seine Güte hoffen“ (V. 18)5 vor und schafft so eine Kontinuität zwischen dem Werk des Gottesknechts und der betenden Gemeinschaft des Psalms. Die Komposition dieses Gedichts besteht aus zweiundzwanzig Strophen, wie die Anzahl der Buchstaben des hebräischen Alphabets: ein Hinweis darauf, dass der Sprecher Gott von A bis Z angemessen preisen will6. Der Refrain, der an diesem Tag gesungen wird, ist in der letzten Strophe des Psalms enthalten, und zwar als letztes Wort, ein Schluss, der das Wesentliche für den Sprecher erbittet: „Herr, deine Liebe sei über uns“. 

„Das Wort und die Werke des Herrn sind das Motiv für den Lobpreis, für die Anerkennung des Gottes Israels“

Vv. 4-5 und Vv. 18-19 sind wie ein Dirigent, der den Lobpreis der Gemeinde leitet, während Vv. 20-21 eine Antwort im Chor sind, die von der ganzen Gemeinde gegeben wird. In den Versen 4-5 heißt es: „Denn das Wort des Herrn ist recht, und all sein Tun ist Wahrheit; er liebt Recht und Gerechtigkeit, die Erde ist voll der Liebe des Herrn“ (Ps 33,4-5). Das Wort und die Werke des Herrn sind das Motiv für den Lobpreis, für die Anerkennung des Gottes Israels. Die in diesem Lobpreis enthaltenen Begriffe – „Recht“, „Wahrheit“, „Gerechtigkeit“, „Recht“, „Liebe“ – weisen auf das vorsorgliche und sichere Handeln Gottes hin, der die Gemeinschaft nach seinem Plan leitet. Dies wird durch die Verse 18-19 bestätigt, die den ständigen Blick Gottes bekräftigen, der zugunsten derer handelt, die ihn fürchten: „Siehe, das Auge des Herrn ist auf die gerichtet, die ihn fürchten, auf die, die auf seine Liebe hoffen, um ihr Leben vom Tod zu erretten und sie in der Zeit des Hungers zum Leben zu bringen“. Sie vom Tod und vom Hunger zu befreien, sie lebendig zu machen, sind Handlungen des Gottes des Lebens. Interessant ist jedoch, dass der Blick Gottes auf denen ruht, die ihn fürchten. Die Gottesfürchtigen sind eine Kategorie von Menschen, die auf ihn vertrauen, auf ihn hoffen und ihn lieben. Das sind diejenigen, die es zulassen, dass sich der Blick und das Handeln Gottes zu ihren Gunsten entwickeln. Warum? Denn der Glaube, die Hoffnung und die Liebe zu Gott verlangen, dass man sich entleert, dass man sich klein macht, dass man sich von dem Stolz befreit, der die göttliche Gnade von uns fernhält.

„Sich in Gott freuen, auf Gott hoffen, auf Gott vertrauen: Das sind die Merkmale einer Gemeinschaft, die Tag für Tag das Heil erlebt.“

Diese Gemeinschaft der Gerechten und Gottesfürchtigen erhebt in den Versen 20-21 ihre Stimme, um die Quelle allen Lebens, aller Freude und aller Hoffnung zu preisen und anzuerkennen: „Unsre Seele hofft auf den HERRN; er ist unsere Hilfe und unser Schild. 21 Ja, an ihm freut sich unser Herz, wir haben vertraut auf seinen heiligen Namen“. Sich in Gott freuen, auf Gott hoffen, auf Gott vertrauen: Das sind die Merkmale einer Gemeinschaft, die Tag für Tag das Heil erlebt.

Die zweite Lesung ist dem Hebräerbrief 4,14-16 entnommen. Dieser kurze Text ist im zweiten Teil des Hebräerbriefs enthalten (vgl. Hebr 3,1-5.10), in dem der Autor Jesus als den treuen und barmherzigen Priester vorstellt. Die in V. 14-15 dargestellten Eigenschaften sind grundlegend für das Verständnis, inwiefern Christus ein treuer und barmherziger Priester ist. Wir lesen: „Da wir nun einen erhabenen Hohepriester haben, der die Himmel durchschritten hat, Jesus, den Sohn Gottes, lasst uns an dem Bekenntnis festhalten. 15 Wir haben ja nicht einen Hohepriester, der nicht mitfühlen könnte mit unseren Schwächen, sondern einen, der in allem wie wir versucht worden ist, aber nicht gesündigt hat.“ Christus kann mit uns mitfühlen, denn er ist selbst geprüft worden, er hat selbst gelitten, und so ist er durch die Himmel gegangen, in die Herrlichkeit eingegangen, um Herr und Fürsprecher für die Leidenden zu sein. Diese Worte stehen im Einklang mit Jesajas „Gottesknecht“. Denn wie der Gottesknecht, der uns durch sein Leiden die Wohltaten seines Leidens gebracht hat, so geht Christus in den Himmel ein, um von dort aus für uns beim Vater Fürsprache einzulegen. Deshalb lädt der Autor des Hebräerbriefs ein:

„Lasst uns also voll Zuversicht hinzutreten zum Thron der Gnade, damit wir Erbarmen und Gnade finden und so Hilfe erlangen zur rechten Zeit!“ (Hebr 4,16).

Hier kommen wir zum Evangelium. Wir befinden uns in der Folge nach der dritten Ankündigung der Passion. Bei der ersten Verkündigung (Mk 8,32-33) reagiert Petrus mit heftigem Widerstand, der eine strenge Zurechtweisung durch Jesus verdient. Im zweiten Fall reagieren die Apostel, weit davon entfernt, das selbstlose Geschenk des Lebens Jesu zu verstehen, indem sie sich fragen, wer der Größte ist (Mk 9,33-35)7. Nach der dritten Ankündigung der Passion streben die Söhne des Zebedäus nach den besten Plätzen im Reich Christi. 

Von der Struktur her besteht der Text aus zwei Teilen, die durch eine interne Logik miteinander verbunden sind. Im ersten Teil unterhält sich Jesus mit Jakobus und Johannes und korrigiert die absurde Behauptung der beiden (V. 35-40); im zweiten Teil schweißt der Meister die Gruppe zusammen, die durch das Ansinnen der beiden zerrissen ist, und lehrt alle die wahre Bedeutung der Herrlichkeit, die aus dem selbstlosen und vollständigen Dienst erwächst, indem er sein eigenes Beispiel gibt (V. 41-45)8.

„Die kühne Bitte von Jakobus und Johannes offenbart ein hartnäckiges Festhalten an der Idee eines irdischen Messianismus.“

Beginnen wir mit der Analyse des Textes:  „Da traten Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus, zu ihm und sagten: Meister, wir möchten, dass du uns eine Bitte erfüllst. 36 Er antwortete: Was soll ich für euch tun? 37 Sie sagten zu ihm: Lass in deiner Herrlichkeit einen von uns rechts und den andern links neben dir sitzen!'“ (Mk 10,35-37). Jakobus und Johannes äußern sich mit entschlossenen Worten und einer fast unhöflichen Aufrichtigkeit. Aus der Art und Weise, wie die Bitte formuliert ist, geht hervor, dass die Jünger nicht einmal die Möglichkeit einer negativen Antwort in Betracht ziehen. Wahrscheinlich hat die Freundlichkeit, die der Meister ihnen erwiesen hat, indem er sie zu Zeugen der Auferstehung der Tochter des Jairus (vgl. Mk 5,37) und der Verklärung (vgl. Mk 9,1-12) machte, in den beiden Brüdern ein Gefühl der Sicherheit und des Mutes geweckt, dem Meister gegenüberzutreten9. Etwas Ähnliches war Petrus bereits bei der ersten Ankündigung der Passion passiert (vgl. Mk 8,32-33). Die Bitte der Jünger, zur Rechten und zur Linken des Messias zu sitzen, bedeutet, die ersten Plätze in seinem Reich, in seiner Herrlichkeit, einzunehmen, das heißt, nach dem Triumph Jesu als messianischer König. Die kühne Bitte von Jakobus und Johannes offenbart ein hartnäckiges Festhalten an der Idee eines irdischen Messianismus10. Aber hatte Jesus nicht kurz zuvor seine Passion in sehr deutlichen Worten angekündigt? Wie können die beiden Jünger einen solchen Wunsch äußern? Es geht um die Suche nach den eigenen Interessen, die über der heilsamen Suche nach dem Reich Gottes steht. Es geht darum, irgendwie und unter allen Umständen etwas für sich selbst zu suchen. Das hindert unsere Ohren daran, der Realität zuzuhören, und wir werden auf unseren eigenen Egoismus fixiert. Jesus muss eine solche Sichtweise korrigieren und sagt: „Ihr wisst nicht, worum ihr bittet. Könnt ihr den Kelch trinken, den ich trinken werde, und mit der Taufe getauft werden, mit der ich getauft werden werde?“ (Mk 10,38). Die Aussage Jesu – „Ihr wisst nicht, worum ihr bittet“ – offenbart die Unwissenheit der Jünger und führt sie dann dazu, die Wahrheit über das Reich Christi zu verstehen. Wir stehen kurz vor den schwerwiegenden Ereignissen, die sich nun abspielen werden, und so bekräftigt Jesus die schmerzhafte Perspektive seines Messianismus11. Die Jünger, die die wahre Bedeutung der Worte Jesu noch nicht kennen, antworten: „Wir können!“ (Mk 10,39). Mit anderen Worten: Um den von uns angestrebten Erfolg zu erreichen, lassen wir uns auf alles ein, auch auf die, die wir noch nicht kennen. Der Ausdruck „den Kelch trinken“ weist auf die Teilnahme an der Freude oder am Schmerz hin; im Kontext von Markus spielt er jedoch auf die Passion an. Die zweite Metapher, die „Taufe“, offenbart das Ausmaß und die Intensität der Leiden, in denen sich der Erlöser befinden wird: Es handelt sich um ein echtes „Eintauchen“ in die Passion, die aus Schmerzen und Prüfungen besteht12.

Der Herr geht in seiner Lehre noch einen Schritt weiter und korrigiert das Missverständnis der Jünger, indem er antwortet: „Ihr werdet den Kelch trinken, den ich trinke, und die Taufe empfangen, mit der ich getauft werde. 40 Doch den Platz zu meiner Rechten und zu meiner Linken habe nicht ich zu vergeben; dort werden die sitzen, für die es bestimmt ist.“ (Mk 10,39-40). Mit diesen Worten vollzieht der Herr zwei Bewegungen: Zunächst bekräftigt er, dass die beiden Brüder mit seinem schmerzhaften Leiden verbunden sein werden; dann versucht der Erlöser, den Blick der Jünger zu erheben, indem er sie einlädt, sich in eine höhere Sphäre zu begeben und ihr Verlangen dem Willen des Vaters anzupassen13.

„Christus verbindet wahre Größe mit dem Dienen, mit dem Leben für den anderen“

Hier kommen wir zum zweiten Teil der Erzählung: „Als die zehn das hörten, wurden sie zornig auf Jakobus und Johannes“ (Mk 10,41). Die Begebenheit, die der Evangelist soeben geschildert hat, gibt Jesus Gelegenheit, den Jüngern eine wichtige Lektion zu erteilen, die die Aspekte der Demut und des Dienens berührt: „Da rief Jesus sie zu sich und sagte: Ihr wisst, dass die, die als Herrscher gelten, ihre Völker unterdrücken und ihre Großen ihre Macht gegen sie gebrauchen. 43 Bei euch aber soll es nicht so sein, sondern wer bei euch groß sein will, der soll euer Diener sein, 44 und wer bei euch der Erste sein will, soll der Sklave aller sein“ (Mk 10, 42-44). Christus verbindet wahre Größe mit dem Dienen, mit dem Leben für den anderen und bricht damit mit der weltlichen Logik, die so viele souveräne und mächtige Menschen anwenden. Aber was genau bedeutet es, zu dienen? Oder, wo können wir ein Beispiel finden, damit diese Worte für die Jünger greifbar werden? Diese Fragen werden vom Herrn in seinen letzten Worten in dieser Liturgie beantwortet: „Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele.“ (Mk 10,45). Dienen heißt für Christus, sein Leben als Lösegeld für viele zu geben. Auf diese Weise bietet er sich den Aposteln nicht nur als Beispiel an, sondern zeigt ihnen auch den erlösenden Wert seines Todes. Diese Aussage steht in engem Zusammenhang mit unserer ersten Lesung, in der es um den „Gottesknecht“ geht (vgl. Jesaja 52,13-53,12), der sich durch Leiden und Tod für die Rettung der Menschen opfert (vgl. Jesaja 53,10)14.

Die rätselhafte Gestalt des Gottesknechts lässt sich trotz zahlreicher Bemühungen in dieser Richtung kaum durch die Figuren des Alten Testaments erklären. Andererseits verstand die frühe Kirche sofort, dass sich diese Figur auf Christus bezog und insbesondere seine Passion ankündigte (vgl. Apg 8,35). Ja, weil er, indem er „unsere Sünden an seinem Leib auf dem Holz des Kreuzes trug“ (1 Petr 2,24), „uns durch sein Blut gerechtfertigt“ (Röm 5,9) und für uns Frieden mit Gott geschaffen hat (vgl. Röm 5,1). So lehrt uns Christus, der sein Leben und seine Sendung in dem einfachen Wort „dienen“ zusammenfasst, was Demut und Dienen wirklich bedeuten, und führt uns auf diese Weise in die Mentalität seines Reiches ein. Amen!

Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz

[1] Cf. A. Mello, Isaia, introduzione, traduzione e commento, San Paolo, Cinisello Balsamo 2012, 366.

[2] Cf. S. Virgulin, Isaia, Paoline, Roma 19773, 349.

[3] Cf. J. S. Van der Ploeg,  Les Chants du Serviteur de Jahvé : dans la seconde partie du Livre d’Isaïe (Chap. 40-55), Librairie Lecoffre,  Paris 1936,59.

[4] Cf. C. Westermann, Isaia, capitoli 40-66, Paideia, Brescia 1978, 322.

[5] Cf. T. Lorenzin, I Salmi, Paoline, Milano 2000, 152.

[6] Cf. T. Lorenzin, I Salmi, Paoline, Milano 2000, 151.

[7] Cf. M. Orsatti, Servitori della Parola: Commento alle letture festive dell’anno B, Queriniana, Brescia 2011, 287-288.

[8] Cf. M. Orsatti, Servitori della Parola: Commento alle letture festive dell’anno B, Queriniana, Brescia 2011, 288.

[9] Cfr. B. Prete, I Quattro Vangeli, BUR, Milano 2008, 454.

[10] Cfr. B. Prete, I Quattro Vangeli, BUR, Milano 2008, 454.

[11] Cfr. B. Prete, I Quattro Vangeli, BUR, Milano 2008, 454.

[12] Cfr. B. Prete, I Quattro Vangeli, BUR, Milano 2008, 454.

[13] Cfr. B. Prete, I Quattro Vangeli, BUR, Milano 2008, 454.

[14] Cfr. B. Prete, I Quattro Vangeli, BUR, Milano 2008, 455.


Kommentare

Aviso: Os comentários são de responsabilidade dos autores e não representam a opinião da Comunidade Shalom. É proibido inserir comentários que violem a lei, a moral e os bons costumes ou violem os direitos dos outros. Os editores podem retirar sem aviso prévio os comentários que não cumprirem os critérios estabelecidos neste aviso ou que estejam fora do tema.

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *.

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.