Die Aufwertung der ganzen Person – Körper, Denken, Gefühle, Spiritualität – steht im Mittelpunkt der vorgeschlagenen Texte. Gegen die schleichende Versuchung, den Menschen in isolierte Einheiten aufzusplittern, feiern und preisen wir heute den Wert der Einheit.
Seele und Körper, Geist und Materie, die Welt des Menschen und die Welt Gottes: all dies hört auf, ein Gegensatz zu sein, und wird zu einer glücklichen Synthese.
Maria historisiert für uns und nimmt zugleich vorweg, was wir jeden Sonntag bekennen: „Ich glaube an die Auferstehung des Fleisches“. Ihr verherrlichter Leib bezeugt und beglaubigt unser Glaubensbekenntnis. Natürlich muss die Würdigung des Leibes Mariens im Kontext des auferstandenen und verherrlichten Leibes Christi gelesen werden, der nicht umsonst „Erstlingsfrucht“ genannt wird. Der Vorteil für uns ist die Gewissheit, dass das Geschöpf mit seinem Schöpfer verbunden werden kann. Maria, die „Allerheiligste“, geht den Menschen in dieser berauschenden Erfahrung der Ganzheit voraus und überwindet die Zersplitterung, die wir im Augenblick unseres Todes erleben. Es handelt sich also um einen Hymnus auf die Fülle des Lebens, der in der heutigen Feier (Evangelium) mitschwingt.
Maria befindet sich in einem privilegierten Zustand, denn niemand ist mehr und besser als sie in Christus verwurzelt. Sie ist die Frau, die ihn geboren hat, sie ist die Frau, die es dem ewigen Sohn Gottes historisch ermöglicht hat, sterbliches Fleisch anzunehmen. Der auferstandene Christus „gibt“ ihr die Gabe des Leibes zurück, die mit der Verherrlichung verbunden ist (erste Lesung).
Die Gabe an seine Mutter ist Unterpfand und Garantie für das ganze Volk der Gläubigen, das sich in Maria, der Mutter der Kirche, widerspiegelt: Während sie auf die Gabe der Einheit von Leib und Seele wartet, lernt die Gemeinschaft von Maria, ihrem Herrn Lob und Dank zu singen und sein Heilswirken im Gefüge der Geschichte zu erkennen (zweite Lesung).
Evangelium: Ein Lied der Liebe
Die christliche Gemeinschaft, die eingeladen ist, Maria mit ihren Worten zu feiern, lernt, den Herrn für die Wunder zu preisen, die er in seinen Geschöpfen wirkt. Gleichzeitig lernen sie, dass
jeder echte Lobpreis Marias auf Gott hinweist. Maria ist also der Spiegel, in dem wir das göttliche Licht reflektiert sehen.
Unser Text besteht aus zwei Teilen: Marias Besuch bei Elisabeth (1,39-45) und der Gesang des Magnifikats (1,46-56). In der ersten erklingen die Worte von Elisabeth, in der zweiten die von Maria.
Am Anfang steht eine räumliche Bewegung. Maria verlässt Nazareth im Norden Palästinas, um etwa hundertfünfzig Kilometer nach Süden zu einem Ort zu gehen, den die Überlieferung als das heutige Ain Karem in der Nähe von Jerusalem bezeichnet. Diese körperliche Bewegung zeugt von Marias innerer Sensibilität, die sich nicht auf die private Betrachtung des Geheimnisses der göttlichen Mutterschaft beschränkt, die sich in ihr abspielt, sondern auf den Weg der Nächstenliebe projiziert wird. Sie ist nämlich unterwegs, um ihrem älteren Verwandten Hilfe zu bringen. Obwohl manche von einem „Cousin“ sprechen, bleibt der griechische Begriff synghenís in V. 36 bei der Bestimmung des Verwandtschaftsgrades eher vage, weshalb der allgemeinere Begriff „Verwandter“ vorzuziehen ist. Die Bewegung Marias wird von dem Zusatz „in Eile“ begleitet, den der heilige Ambrosius wie folgt interpretiert: „Maria stieg in Eile auf den Berg, nicht weil sie der Prophezeiung ungläubig oder der Ankündigung unsicher war oder an der Prüfung zweifelte, sondern weil sie sich über die Verheißung freute und darauf brannte, mit dem Schwung ihrer inneren Freude einen frommen Dienst zu verrichten… Die Gnade des Heiligen Geistes darf nicht zu langsam sein“.
Es stimmt, dass der Text des Evangeliums den Grund für die Reise nicht klar ausdrückt. Wir sind jedoch in der Lage, sie zu rekonstruieren, indem wir einige Informationen logisch miteinander verbinden. Die Engelsankündigung hatte Maria von der Schwangerschaft Elisabeths informiert, die sich bereits im sechsten Monat befand (vgl. V. 37). Die Tatsache, dass sie drei Monate bleibt (vgl. V. 56), gerade lange genug, um das Kind zur Welt zu bringen, lässt den Schluss zu, dass Maria tatsächlich die Absicht hat, der zukünftigen Mutter zu helfen. Sie bewegt sich und geht dorthin, wohin sie durch die Dringlichkeit eines Bedürfnisses gerufen wird, und beweist dabei Fingerspitzengefühl und konkrete Verfügbarkeit.
Fügen wir hinzu, dass sich Jesus logischerweise auch bewegt, weil er in Maria getragen wird. Dieser Abschnitt ist, wie die vorangegangenen, in erster Linie christologisch, denn die Rede konzentriert sich auf ihn. Es scheint eine Szene zu sein, die von den beiden Frauen dominiert wird; in Wirklichkeit ist die Frucht der Empfängnis wichtiger als die Empfängnis selbst. Die Visitation ist die günstige Gelegenheit für sie, ihre Kinder kennenzulernen, die sich zu diesem Zeitpunkt noch im Fötusstadium befinden.
Sobald Maria das Haus betritt und Elisabeth begrüßt, springt der kleine Johannes auf. Die Bewegung ist nicht vergleichbar mit den Bewegungen des Fötus, die jede schwangere Frau erlebt. Lukas verwendet ein bestimmtes griechisches Verb, skirtáo, das eigentlich „springen“, „erschaudern“ bedeutet. Man könnte es etwas salopp mit „tanzen“ übersetzen, um auszudrücken, dass es sich nicht um eine rein physiologische Bewegung handelt. Es ist die sicherlich außergewöhnliche Wahrnehmung des kleinen Johannes in der Gegenwart des kleinen Jesus, eine Form der „Huldigung“, die der erste dem zweiten erweist und die, noch nicht geboren, die Haltung des Respekts und der Unterwerfung einleitet, die er sein ganzes Leben lang haben wird. Als Erwachsener wird Johannes bezeugen: „Derjenige, der die Braut besitzt, ist der Bräutigam; der Freund des Bräutigams aber, der anwesend ist und sie hört, freut sich über die Stimme des Bräutigams: Nun ist diese meine Freude erfüllt. Er muss zunehmen und ich muss abnehmen“ (Joh. 3,29-30). Im Moment gibt es eine Wahrnehmung, die mit einem Ruck nachhallt. Der heilige Ambrosius kommentiert: „Elisabeth hörte die Stimme zuerst, aber Johannes war der erste, der die Gnade wahrnahm“.
Um dies zu bestätigen, zitieren wir die Worte von Elisabeth selbst, die in V. 44 dasselbe griechische Verb aufgreift, das bereits in V. 41 verwendet wurde, und präzisiert: „Sie jubelte vor Freude in meinem Schoß“. Es handelt sich also um eine besondere Bewegung, durchdrungen von jener Freude, die wie kostbares und vitales „Fruchtwasser“ die lukanische Erzählung umhüllt und nährt (…).
Die Worte Elisabeths dokumentieren, dass die theologische Tiefe mehr durch die „Empfangenen“ als durch die Mütter verläuft: „Gesegnet bist du unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht deines Leibes! Wem verdanke ich es, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt?“ (Vv. 42-43). Mit einem semitischen Ausdruck, der einem Superlativ entspricht („unter den Frauen“), wird Maria für ihre Funktion oder ihr Charisma (Mutter des Herrn zu sein) und für ihr unbedingtes Festhalten an dieser Berufung gefeiert. Ein Segen („gesegnet bist du“) und eine Seligpreisung („gesegnet“) sind für sie reserviert.
Die Seligpreisung in V. 45, der ersten des Lukasevangeliums, bescheinigt Maria, dass sie sich an den göttlichen Willen gehalten hat. Sie ist also nicht nur die privilegierte Empfängerin eines geheimnisvollen Plans, der sie selig macht, sondern auch eine verantwortungsbewusste Person, die ihn annimmt und befolgt. Maria ist kein Geschöpf, das weiß, sondern ein Geschöpf, das glaubt. Und sie glaubt, weil sie sich an ein nacktes Wort geklammert hat, das sie mit Liebe bekleidet hat. Nun erkennt Elisabeth diese Liebe, die sich darin ausdrückt, dass sie „an die Erfüllung der Worte des Herrn glaubt“, und sie wird als erste aller Frauen gefeiert. Maria geht zu Elisabeth, um einen häuslichen Dienst zu verrichten, und Elisabeth gibt ihr den liturgischen Dienst des Lobpreises zurück, indem sie sie als gesegnete Mutter und als gesegnete Gläubige anerkennt.
Das Geheimnis dieses einmaligen Besuchs ist das Geheimnis der Kommunikation zwischen zwei Frauen, die sich in Alter, Rolle, Herkunft und Eigenschaften unterscheiden und doch im Aufbau der Heilsgeschichte vereint sind. Beide tragen ein Kind im Mutterleib, und anstatt von sich selbst zu sprechen, sprechen sie von Gott, von seiner Größe, von seinen wundersamen Eingriffen. Sie sind Mütter, die in der Lage sind, zu loben, zu danken und sich zu freuen. Dank ihnen wird die Begegnung zweier werdender Mütter zur Begegnung mit der Frucht in ihrem Schoß. Der Abschnitt, der zart angedeutet ist, hat eine große theologische Tiefe: Johannes nimmt die Gegenwart seines Herrn wahr und freut sich, indem er mit seinem Springen die Freude über die Begegnung mit dem Heil zum Ausdruck bringt. Maria interpretiert diese Erlösung in dem folgenden Lied.
Im zweiten Teil (1,46-56) begegnet uns die bekannteste und längste Rede Marias: das Magnifikat. Vielmehr handelt es sich um ein Gebet, das mit zahlreichen Bibelzitaten versehen ist. Wir überlassen es den Fachleuten, den Ursprung und die historische Urheberschaft des Liedes zu erforschen, aber wir sind daran interessiert, etwas über den reichen Inhalt zu erfahren.
Hier freut sich der Mensch und ist hocherfreut, weil er gerettet ist. Wir können die Erlösung als das grundlegende Thema des Magnificat erkennen. Das Heil hat seine Ursache und seinen Ursprung in Gott und seinen Empfänger im Einzelnen (oder in der Gruppe). Vom ICH Marias zum göttlichen DU, über das WIR der Gemeinschaft, wird das Heil in seinem Ursprung (Gott) und in seinen Empfängern (Maria und das Volk) besungen. Das Heil ist keine Illusion oder eine vage Hoffnung, sondern die Feier eines Ereignisses. So war es zur Zeit des Exodus, so ist es jetzt, wenn die Zeit des Messias anbricht. Obwohl es keine direkten Bezüge gibt, lässt die Platzierung bei Lukas keinen Zweifel an seiner Absicht, Marias Lobgesang mit der Geburt ihres Sohnes zu verbinden, die von Johannes wahrgenommen wird. Maria wird im Evangelium nie ohne einen Bezug zu Jesus dargestellt.
Dem Leser werden die Umwälzungen, die Gott in der Geschichte bewirkt, nicht entgehen. Sie ist mehr als ein Umbruch, sie ist ein Auftrag, das, was die Menschen durch die Sünde zerstört haben, wieder in Ordnung zu bringen.
Die gesungene Rettung, die Gott zugeschrieben wird, feiert den Wert der ‚anawim, der „Armen im Geiste“, die ihr Vertrauen in Gott setzen und den Raum und das Herz für das göttliche Handeln vorbereiten. Sie ermöglichen es Gott, die Ordnung wiederherzustellen, die er der Schöpfung aufgeprägt hat und die den Stempel „alles Gute“ trägt.
Es wurde festgestellt, dass das Magnificat weder eine besonders originelle Handlung noch neue Gedanken enthält, sondern sich auf die Wiederholung von Themen beschränkt, die aus dem Alten Testament, insbesondere aus den Psalmen, bekannt sind. Deshalb nennt man sie auch eine Sammlung von Bibelzitaten. Das mag richtig sein. Es wird jedoch darauf hingewiesen, dass die Neuheit aus den geheimen Quellen des Herzens und des Lebens schöpft. Wie oft klingt der alltägliche Satz „Ich liebe dich“ originell und neu, obwohl er von vielen wiederholt wird und allen bekannt ist. Maria greift uralte Themen auf, die jedoch voller Neuerungen sind und den Grundsatz bestätigen, dass Gott nichts Neues macht, sondern alles neu macht (vgl. Offb. 21,5). Es geht darum, die alten Worte mit Neuem anzureichern, so wie die Taufe ein bestehendes Geschöpf neu macht, es von innen heraus verwandelt.
Maria feiert, was Gott in ihr gewirkt hat und was er in jedem Gläubigen wirkt. Freude und Dankbarkeit kennzeichnen diesen Hymnus auf das Heil, der Gott als groß anerkennt, aber auch diejenigen groß macht, die ihn singen.
Erste Lesung: Ein Triumph kündigt sich an
Es ist durchaus üblich und auch instinktiv, diesen Abschnitt mit Maria in Verbindung zu bringen. Die mariologische Auslegung, die sicherlich legitim ist und von der Liturgie übernommen wurde, muss in den literarischen und theologischen Rahmen der gesamten Offenbarung eingeordnet werden.
Im Zusammenhang mit der siebten Posaune steht die Vision aus Kapitel 12, eine der berühmtesten, wenn auch schwer zu interpretierenden. Jetzt wird die Erfüllung des Heils verkündet (vgl. V. 10), aber um sie zu verwirklichen, müssen wir auf die folgenden Kapitel warten. Dies ist die wunderbare Zeit der Erwartung und der Hoffnung. Wir werden Zeuge eines kosmischen Zusammenstoßes zwischen Charakteren, die über die einfache menschliche Ebene hinausgehen. Es sind die Frau, die den Sohn gebärt, der Sohn selbst und der Drache.
Um die Frau zu entschlüsseln, sind einige beschreibende Elemente eine wertvolle Hilfe. Der Begriff Frau wird im Alten Testament häufig für das Volk Israel verwendet (vgl. Ez. 34). Die Sterne verweisen auf die christlichen Gemeinschaften, und die Zahl 12 erinnert sowohl an die Stämme Israels als auch an die Gruppe der Apostel. Die Anwesenheit von Sonne, Mond und Sternen erinnert an bestimmte messianische Psalmen wie 72 und 89, in denen die Herrschaft des Messias beschrieben wird. Aus der Kombination der gesammelten Daten ergibt sich, dass die Frau die Kirche, die christliche Gemeinschaft, darstellt: Nur sie kann den Sohn und andere Kinder hervorbringen (vgl. 12,17).
Was von der Kirche gesagt wird, kann auf Maria angewandt werden und umgekehrt, wie ein heiliger Abt aus dem 12. Jahrhundert sagt: „Maria und die Kirche sind eine Mutter und mehrere Mütter (…). In den göttlich inspirierten Schriften wird das, was in allgemeiner Weise über die jungfräuliche Mutter Kirche gesagt wird, in einzigartiger Weise über die jungfräuliche Mutter Maria verstanden, und das, was in besonderer Weise über Maria gesagt wird, wird in allgemeiner Weise über die jungfräuliche Mutter Kirche verstanden (…)“. (Seliger Isaac della Stella).
Die Frau wird als fruchtbar und bereit, Mutter zu werden, dargestellt. In ihr keimt das Leben, das Kind, das bald geboren werden wird. Es ist eine unruhige und bedrohte Geburt. Tatsächlich sucht die Frau Zuflucht in der Wüste, um dem Drachen zu entkommen. Das Leiden hat jedoch eine Grenze, die bei 1260 Tagen (dreieinhalb Jahren) liegt: eine lange Zeit, aber begrenzt, nicht unendlich. Der Ruf in die Wüste weckt die Nostalgie des Alten Testaments: In diesem Kontext wurde die Gemeinschaft des Bundes gegründet und Israel erlebte einen gütigen Gott, der es aus immer wiederkehrenden Schwierigkeiten rettete. Der von der Frau gezeugte Sohn, der die Kirche ist, wird Christus genannt. Ihr Leben wird bedroht, aber nie überwältigt (vgl. 12,13-16). Die Botschaft ist klar genug: Das Böse existiert, es funktioniert, aber nicht unbegrenzt, und vor allem hat es nicht die Möglichkeit, sich durchzusetzen.
Die dritte Figur ist der Drache. In ihm wurde das Chaos personifiziert (vgl. Jes. 51,9; Ps 74,13-14) oder ein Israel feindlich gesinntes Wesen (vgl. Ez. 29,3) oder sogar der Feind der Endzeit (vgl. Jes. 27,1). Seine Negativität ergibt sich unmittelbar aus der Farbe Rot, einer offensichtlichen Anspielung auf vergossenes Blut. Aber abgesehen von dem Farbsymbol ist es seine Wirkung, die ihn als Zerstörer qualifiziert. Mit seinem Schwanz zieht er ein Drittel der Sterne vom Himmel herunter. Letztere symbolisieren die christliche Gemeinschaft, die von innen heraus angegriffen, von Versuchung und Schändung gezeichnet ist. Auch hier bestätigt die gebrochene Zahl, ein Drittel, dass der Erfolg des Bösen partiell und begrenzt ist. Dennoch sollte sie nicht unterschätzt werden. Die sieben Köpfe mit den sieben Diademen des Drachens sind das Symbol der Macht, der größten und gewalttätigsten (sieben!): In dieser Figur sind also alle Täuschungen der Macht konzentriert. Dass es sich um wahre Macht handelt, zeigen die zehn Hörner. In 12,9 hat der Drache einen Namen: Es ist Satan, der Widersacher schlechthin.
Die düstere Szene wird durch eine Siegesverkündigung erhellt, die diese Vision besiegelt (vgl. V. 10) und den Gläubigen versichert, dass Mutter und Kind nicht nur gerettet werden, sondern auch siegreich sein werden. Wir können genauer sein: Der siegreiche Sohn, der Jesus Christus ist, versichert seiner Mutter Maria den Sieg, der in unserem Fall die Feier des Triumphes über den Tod ist.
Zweite Lesung: Die wiederentdeckte Einheit
Paulus gab einer Gemeinschaft, die über das Schicksal ihres Körpers im Zweifel war, eine präzise Antwort. Die Gemeinde von Korinth hatte ihm mehrere Fragen gestellt. Die Frage in Kapitel 15 ist die letzte: Gibt es die Auferstehung der Toten? Wie findet sie statt? Die lange und ausführliche Antwort des Paulus geht von Christus aus: „Wenn nun gepredigt wird, dass Christus von den Toten auferstanden ist, wie können dann einige von euch sagen, dass es keine Auferstehung der Toten gibt?“ (1 Kor 15,12). Ohne ihn ist kein sinnvoller Diskurs über die Auferstehung möglich.
Von ihm geht Paulus auch in dem vorgeschlagenen liturgischen Abschnitt aus: „Christus ist auferstanden von den Toten, der Erstling derer, die gestorben sind“ (V. 20). Seine Auferstehung wird kategorisch bejaht und ist in der Lage, eine Situation der Neuheit („Erstlingsfrüchte“) einzuleiten, die sich auf die Verstorbenen ausdehnen soll, die offensichtlich in Gemeinschaft mit ihm stehen. Zwischen der Auferstehung Christi und der Auferstehung der Gläubigen besteht ein enger Zusammenhang, ein echtes Verhältnis von Ursache und Wirkung: Sie haben Anteil an der Gabe des Lebens, die Christus mit seiner Auferstehung erworben hat, und sie gehen in dem Auferstandenen auf. Christus ist die Erstlingsfrucht des Lebens, so wie Adam die Erstlingsfrucht des Todes war. Negativität wird in Positivität umgewandelt und bietet so eine gültige Grundlage für christliche Hoffnung.
Der Triumph Christi wird im Kontext des Reiches Gottes ausgedehnt (vgl. V. 28 unten), d. h. in der Souveränität Gottes, die sich der gesamten Schöpfung aufdrängt und den Tod als letzten Feind vernichtet (das Verb in V. 26 ist dasselbe wie in V. 24, das die Überlegenheit über alle Fürstentümer, Mächte und Gewalten ausdrückt).
Der Triumph des Lebens wird in absoluter Weise gefeiert, denn der Tod ist nicht nur überwunden, sondern ausgelöscht. Was bleibt, ist das Leben.
Der Mensch hört auf, zerrissen und zerbrochen zu sein: Das neue Leben, die wahre Schöpfung, ermöglicht es ihm, eine neue, beglückende Einheit mit sich selbst und mit Gott zu erleben.
Gebet
Dank, o Herr, dass du Maria mit ihrer ganzen Person neben dir auferwecken wolltest, schätzen wir heute den Wert unseres Leibes noch mehr. Nach deinem Ebenbild geschaffen und durch die Taufe geheiligt, ist sie ein fester Bestandteil von uns, der auch zur Verherrlichung bestimmt ist. Maria nimmt unter den Geschöpfen die Verherrlichung des Leibes vorweg und erinnert uns an seinen Wert, seine innere Schönheit. Wir wollen danach streben, innerlich schöner zu sein, und warten darauf, dass deine Liebe uns innerlich und äußerlich wunderschön macht. AMEN!
Mauro Orsatti, Emeritierter Professor für Exegese des Neuen Testaments an der Theologischen Fakultät in Lugano (In: Servitori della Parola: Commento alle letture festive dell’anno B, Queriniana, Brescia 2011, 350-354.)