An diesem Sonntag feiern wir die Taufe des Herrn, eine Art öffentliche Präsentation Jesu im Rahmen einer Theophanie, d. h. einer göttlichen Erscheinung. In der Taufe empfängt Jesus sozusagen eine öffentliche, von den Anwesenden bezeugte Einsetzung, um seinen Dienst in Erfüllung des Willens des Vaters zu beginnen. Für diese reiche Liturgie bietet uns die Kirche wertvolle Lesungen an, die uns helfen sollen, das Geheimnis dieses Tages und seine Bedeutung zu ergründen.
Die erste Lesung ist dem Buch Jesaja entnommen, das zu den Kapiteln gehört, die dem Deuterojesaja zugeschrieben werden (vgl. Jes 40-55) und auch das „Buch des Trostes“ genannt wird. Der historische Kontext von „Deuterojesaja“ ist das babylonische Exil, vor allem in seiner letzten Phase zwischen 550 und 539 v. Chr. Das Buch Deuterojesaja ist in dieser wichtigen Periode der Geschichte Israels angesiedelt und reich an Themen wie dem Trost des Volkes Gottes (vgl. Kapitel 40; 51,12), der Wahl von Kyrus (vgl. Kapitel 40; 51,12). Kapitel 41;45;46,12-15), der neue Exodus (vgl. Kapitel 43), der Auszug des Volkes aus Babylon und die Rückkehr in das Land Israel (vgl. 48,20ff; 49,8ff), der Fall und die Erniedrigung Babylons (vgl. Kapitel 46-47), die Lieder des Knechtes des Herrn (vgl. 42,1-9; 49,1-6; 50,4-9; 52,13-53,12) und der Friedensbund, der das zweite Buch Jesaja abschließt (vgl. Kapitel 54-55).
In der Taufe empfängt Jesus sozusagen eine öffentliche, von den Anwesenden bezeugte Einsetzung, um seinen Dienst in Erfüllung des Willens des Vaters zu beginnen.
Die heutige Lesung gehört zu den geheimnisvollen und tröstlichen Eingriffen Gottes zugunsten seines Volkes: Es ist das erste der vier Lieder vom „Knecht des Herrn“ (vgl. Jes 42,1-9), in dem eine rätselhafte Gestalt mit göttlichen Attributen beschrieben wird, die als Gesandte des Herrn den Heilsplan verwirklicht. So beginnt der Text: „1 Siehe, das ist mein Knecht, den ich stütze; / das ist mein Erwählter, an ihm finde ich Gefallen. Ich habe meinen Geist auf ihn gelegt, / er bringt den Nationen das Recht. 2 Er schreit nicht und lärmt nicht / und lässt seine Stimme nicht auf der Gasse erschallen. 3 Das geknickte Rohr zerbricht er nicht / und den glimmenden Docht löscht er nicht aus; / ja, er bringt wirklich das Recht. 4 Er verglimmt nicht und wird nicht geknickt, / bis er auf der Erde das Recht begründet hat. / Auf seine Weisung warten die Inseln.“ (Jes 42,1-4). Die ersten vier Verse sind eine Vorstellung des Gottesknechts, die von Gott selbst stammt. Diese Worte, die von Lukas aufgegriffen werden, spiegeln die Eigenschaften der betreffenden Person gut wider: Er wird von Gott unterstützt; Gott hat Gefallen an ihm. Der göttliche Geist ruht auf ihm und weist damit auf die Salbung hin, die den Auserwählten für eine bestimmte Aufgabe zukommt. Zweimal heißt es im Text, dass er Gericht halten wird, vom hebräischen mišpāt. Mehrere Gelehrte weisen darauf hin, dass dieser Begriff vor allem der Ausübung von Autorität zuzuordnen ist und sich nicht auf das gerichtliche Verfahren im engeren Sinne beschränkt. Das heißt, die Aufgabe des Dieners ist es, das Gericht zu vollziehen, das ein göttliches Attribut ist, und somit die Autorität zu besitzen, die von Gott selbst kommt. Darüber hinaus ist der Geltungsbereich seines Handelns universell, denn, wie es in V. 1 heißt: „er wird das Recht (mišpāt) an die Nationen bringen“, d. h. über alle Völker und nicht nur über Israel. In V. 5, der in der heutigen Liturgie ausgelassen wird, heißt es: „Die Inseln warten auf seine Weisung“ (Jes 42,5), d. h. die abgelegensten Orte werden durch das Wirken dieses Dieners erreicht. Ein weiteres interessantes Element ist die Beobachtung, dass nicht nur das Handeln des Dieners alle erreichen wird, sondern auch, dass diese Inseln das Handeln des Dieners des Herrn erwarten, darauf warten und sich danach sehnen.
Die ersten vier Verse sind eine Vorstellung des Gottesknechts, die von Gott selbst stammt. Diese Worte, die von Lukas aufgegriffen werden, spiegeln die Eigenschaften der betreffenden Person gut wider: Er wird von Gott unterstützt; Gott hat Gefallen an ihm.
In V. 6-7, nach der Vorstellung des Gottesknechts in V. 1-4, stellt Gott seine Mission vor: „6Ich, der HERR, habe dich aus Gerechtigkeit gerufen, / ich fasse dich an der Hand. Ich schaffe und mache dich zum Bund mit dem Volk, / zum Licht der Nationen, 7 um blinde Augen zu öffnen, / Gefangene aus dem Kerker zu holen und die im Dunkel sitzen, / aus der Haft.“. So wie Gott den ersten Menschen in Gen 2,27 modelliert hat, wurde dieser Diener für diese Mission modelliert. Hinzu kommt die Gegenwart des Geistes (Jes 42,1), die an den ersten Menschen erinnert, der den göttlichen Atem empfängt. So stellt dieser Abschnitt gleichsam einen Neuanfang dar, einen Neubeginn, der Israel und die Völker umfasst, in denen das göttliche Recht etabliert werden wird. Genau aus diesem Grund wird dieser Diener als Bund des Volkes eingesetzt. Achtung! Er führt den Bund nicht aus, er ist der Bund, was ihn über Mose und die Propheten stellt. Die Beschreibung seiner Mission steht in engem Zusammenhang mit dem, was er sein sollte: Licht der Nationen, Licht aller Völker; das bestätigt alles, was über diesen Diener gesagt wurde. Nach seiner Vorstellung wird schließlich seine Mission vorgestellt: „um blinde Augen zu öffnen, / Gefangene aus dem Kerker zu holen und die im Dunkel sitzen, / aus der Haft.“. Diese Mission wird an anderen Stellen bekräftigt, wie im zweiten Gottesknechtslied: „Und ich forme dich / und mache dich zum Bund mit dem Volk (…) 9den Gefangenen zu sagen: Kommt heraus! / und denen, die in der Finsternis sind: Zeigt euch!“ (Jes 49,8-9). (Jes 49, 8-9). Die drei Elemente, aus denen sich die Mission des Gottesknechts in Jes 42,7 zusammensetzt, weisen auf ein physisches und geistiges Handeln hin: Dieser Gottesknecht ist ein Thaumaturg, der im Namen Gottes Wunder vollbringt und die Völker aus der geistigen Blindheit, der Sünde, die sie gefangen hält, herausholt.
Die Beschreibungen, die Jesaja vom Knecht des Herrn gibt, machen ihn fast zu einem Evangelisten, denn er beschreibt so deutlich die Merkmale des Lebens und der Sendung Christi, einschließlich seiner Passion (vgl. Jes 52,13-53,12).
Der Psalm 29, aus dem die heutige Liturgie besteht, lässt sich in drei Teile gliedern: 1. die Einladung zur Anbetung (V. 1b-2); die Beschreibung der Macht des Herrn (V. 3-9) und der Lobpreis des Herrn (V. 10-11). Das Gedicht beginnt im himmlischen Heiligtum und endet im irdischen Heiligtum, und der Sturm, der den ganzen Psalm durchzieht, weicht dem Frieden. Die rhetorische Figur der Lautmalerei und der Wiederholung taucht immer wieder auf: Neben dem heiligen Tetragrammaton Jhwh (18 Mal) werden die Begriffe „Stimme“ (7 Mal), „Kraft“ (2 Mal) und „Herrlichkeit“ (4 Mal) wiederholt und bilden ein Gedicht, das eine göttliche Theophanie beschreibt.
Der Refrain des heutigen Psalms ist seinen letzten Worten entnommen: „Der Herr segne sein Volk mit Frieden“ (Ps 29,11b). Vv. 1b-2 sind eine Aufforderung zum Lobpreis: „Bringt dar dem HERRN (Jhwh), ihr Himmlischen, bringt dar dem HERRN (Jhwh) Ehre und Macht, 2 bringt dar dem HERRN (Jhwh) die Ehre seines Namens, werft euch nieder vor dem Herrn (Jhwh) in heiliger Majestät“. In den V. 3-4 wird zunächst die Macht des Herrn beschrieben, der mit seiner Stimme über die Schöpfung herrscht: 3Die Stimme des Herrn (Jhwh) über den Wassern, der Gott der Ehre hat gedonnert, der Herr (Jhwh) über gewaltigenen Wasser. 4Die Stimme des Herrn (Jhwh) voller Kraft, die Stimme des Herrn (Jhwh) voll Majestät!“. Der hebräische Begriff qôl bedeutet Stimme und ist für einen Juden gleichzeitig der lautmalerische Klang, der das Geräusch des Donners wiedergibt. Die siebenfache Anwesenheit der Stimme des Herrn, die in die Schöpfung eingreift und sie unterwirft, weist also auf eine wahre Epiphanie hin, an der die Schöpfung selbst (der Donner) teilhat.
Das heißt, dass die Stimme Gottes, der am Anfang Himmel und Erde erschaffen hat, weiterhin handelt und seine Herrschaft über das Geschaffene demonstriert. Dahinter steht die Vorstellung, dass ein Gott, der das Universum erschüttern kann, das Recht hat, geglaubt zu werden.
Vor der Theophanie antworten die Menschen mit Lobpreis, wozu sie in V. 1b-2 aufgefordert werden: „In seinem Palast ruft alles: Ehre!“ (v. 9). Von der göttlichen Gegenwart im Himmel gelangen wir über die Schöpfung zum heiligen Tempel, wo die Menschen in Anerkennung der göttlichen Souveränität den Herrn preisen und ihm Ehre erweisen. Diese Herrschaft wird in V. 10 weiter bekräftigt, wo es heißt: „10Der Herr (Jhwh) thront über der Flut, der Herr (Jhwh) thront als König in Ewigkeit“. Die Sintflut, das ultimative Zeichen des unkontrollierten Wassers, erschreckt Gott nicht; im Gegenteil, er sitzt über den stauenden Wassern, was seine totale Herrschaft über sie anzeigt, und macht aus ihnen einen Thron, auf dem er sitzend seine Herrschaft ausübt.
Schließlich heißt es im letzten Vers: „11Der Herr (Jhwh) gebe Macht seinem Volk , der Herr (Jhwh) segne sein Volk mit Frieden.“ Dieser mächtige Gott gibt seinem Volk Kraft und segnet es mit Frieden. Das Binom Frieden und Segen ist sehr konsequent und kommt in mehreren biblischen Texten vor, z. B. in Num 6,24-26. Auf diese Weise wird in späteren rabbinischen Schriften Frieden zu einem parallelen Begriff zu „Segen“, der auch eschatologische oder messianische Erlösung ausdrückt. Daher überrascht es nicht, dass es in Psalm 29,11b heißt: „Der Herr (Jhwh) segne sein Volk mit Frieden“.
Das bedeutet, dass die Theophanie dazu diente, Gott in seiner Herrschaft anzuerkennen, und dass der Lobpreis des Volkes, der das Zeichen einer solchen Anerkennung ist, der Anlass für eine von Gott vorgesehene Heilstat war.
Die zweite Lesung ist in den ersten Teil der Apostelgeschichte integriert, in einer Perikope, die die Missionstätigkeit des Petrus in der Ebene von Scharon beschreibt (vgl. Apg 9,32-11,18) – also in der Ebene am palästinensischen Mittelmeerrand. Der Heilige Geist schickt Petrus in das Haus des Kornelius (vgl. Apg 10,19-20), eines römischen Hauptmanns, wo er ihm das Wesentliche des Glaubens erklärt und ihn und seine ganze Familie tauft (vgl. Apg 10,23b-48). Die Episode ist von besonderer Bedeutung, weil Kornelius der erste Heide ist, der von einem der Zwölf zum Christentum zugelassen wird: Sie bedeutet, dass das neue Leben, das von Jesus geboren wurde, für alle Menschen gedacht ist, ohne Ausnahme.
Nachdem der Geist über Kornelius und seine Familie ausgegossen worden ist, sagt Petrus erstaunt: 34 „Wahrhaftig, jetzt begreife ich, dass Gott nicht auf die Person sieht, 35 sondern dass ihm in jedem Volk willkommen ist, wer ihn fürchtet und tut, was recht ist. 36 Er hat das Wort den Israeliten gesandt, indem er den Frieden verkündete durch Jesus Christus: Dieser ist der Herr aller. 37 Ihr wisst, was im ganzen Land der Juden geschehen ist, angefangen in Galiläa, nach der Taufe, die Johannes verkündet hat: 38 wie Gott Jesus von Nazaret gesalbt hat mit dem Heiligen Geist und mit Kraft, wie dieser umherzog, Gutes tat und alle heilte, die in der Gewalt des Teufels waren; denn Gott war mit ihm.“ (Apg 10,34-38). Es ist interessant, in der apostolischen Predigt zu beobachten, wie die Taufe des Johannes ein Element darstellt, das die Vorbereitung auf die Sendung Christi kennzeichnet. Die Ausgießung des Geistes, wie sie von Petrus, Kornelius und seiner Familie bezeugt wird, weist auf die Erfüllung der Mission des Messias hin: Licht für alle Menschen zu sein. Dieses Ereignis wird für die entstehende Kirche von grundlegender Bedeutung sein, um der heidnischen Welt ein für alle Mal ihre Türen zu öffnen, allen das Evangelium zu verkünden und sie zum Glauben an Christus zu führen.
Die Ausgießung des Geistes, wie sie von Petrus, Kornelius und seiner Familie bezeugt wird, weist auf die Erfüllung der Mission des Messias hin: Licht für alle Menschen zu sein.
All diese Elemente finden sich im heutigen Evangelium, das uns die Taufe Jesu schildert, der die Predigt von Johannes dem Täufer vorausging. Das Lukasevangelium stellt unmittelbar nach dem „Kindheitsevangelium“ und bevor es beginnt, das befreiende und rettende Wirken Jesu unter den Menschen zu beschreiben, Johannes den Täufer als einen wahren Propheten vor, der kam, um die Ankunft des göttlichen Messias vorzubereiten. Die Worte des Täufers, die die Taufe des Herrn einleiten, finden in eben dieser Taufe ihre Erfüllung.
Im Text heißt es: „Das Volk war voll Erwartung und alle überlegten im Herzen, ob Johannes nicht vielleicht selbst der Christus sei. 16 Doch Johannes gab ihnen allen zur Antwort: Ich taufe euch mit Wasser. Es kommt aber einer, der stärker ist als ich, und ich bin es nicht wert, ihm die Riemen der Sandalen zu lösen. Er wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen.“ (Lk 3,15-16). V. 15 ist sehr interessant, denn er beschreibt die Erwartung des Volkes in Bezug auf Christus. Die Qumran-Texte, die zum Teil mit den Evangelien übereinstimmen, zeugen ebenfalls von einer starken eschatologischen Erwartung. Dies ist ein Zeichen für die göttliche Vorbereitung auf die Offenbarung Christi.
Johannes seinerseits lässt sich nicht von überzeugenden Erwartungen einfangen, sondern leugnet im Gegenteil seinen messianischen Status, indem er den Unterschied der Taufen ausnutzt: Seine wird mit „Wasser“ gespendet und betont die persönliche Entscheidung der inneren Umkehr, während eine Taufe mit „Heiligem Geist und Feuer“ erwartet wird (V. l 6). Obwohl dieser Ausdruck rätselhaft erscheint, wird er im Kontext des lukanischen Werks durch die Beschreibung in der Apostelgeschichte geklärt, in der Pfingsten als „Zungen wie Feuer“ beschrieben wird, die auf den Jüngern ruhen, als sie den Heiligen Geist empfangen. Diese Auslegung wird von Jesus selbst vor seiner Himmelfahrt in den Mund genommen: „Denn Johannes hat mit Wasser getauft, ihr aber werdet schon in wenigen Tagen mit dem Heiligen Geist getauft werden.“ (Apg 1,5). Die Besonderheit der Taufen kennzeichnet die Verschiedenheit der beiden Persönlichkeiten. Johannes wird als derjenige dargestellt, der nach altem Brauch die Schnürsenkel seiner Sandalen aufschnürt, wenn sein Herr nach Hause zurückkehrt. Es gibt jedoch noch etwas anderes. Die Größe dieses Herrn, die der Täufer ankündigt, lässt ihn erkennen, dass er nicht einmal würdig ist, diesem Herrn einen gewöhnlichen Dienst zu erweisen.
Mit anderen Worten: Johannes erkennt sich selbst als unwürdig an, einem so majestätischen Herrn zu dienen, der „stärker“ ist als er. Der Begriff „stark“ wird im Alten Testament verwendet, um Gott zu bezeichnen (Jer 32,18; Dan 9,4).
Hier kommen wir zur zentralen Szene der heutigen Liturgie: „21Es geschah aber, dass sich zusammen mit dem ganzen Volk auch Jesus taufen ließ. Und während er betete, öffnete sich der Himmel 22 und der Heilige Geist kam sichtbar in Gestalt einer Taube auf ihn herab und eine Stimme aus dem Himmel sprach: Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Wohlgefallen gefunden.“ (Lk 3,21-22). Für das hebräische Volk bedeutet das Eintauchen in das Wasser das Eintauchen in den Tod, weil das Wasser eine unkontrollierbare Kraft darstellt, gegen die der Mensch keine Macht hat. Die Szene enthält jedoch viele wichtige Elemente, die auf eine heilsgeschichtliche Bedeutung dieser Szene hinweisen: Christus betet, der Himmel öffnet sich, die göttliche Stimme wird gehört und der Heilige Geist kommt auf Jesus herab. Indem Christus in das Wasser steigt und die Taufe des Johannes annimmt – die für die Bekehrung bestimmt war -, akzeptiert er, zu den Sündern gezählt zu werden, wie es in Jes 53,12 über den Knecht des Herrn beschrieben wird. Indem Christus wegen unserer Sünde „in den Tod“, unseren Tod, geht, nimmt er unser Übel auf sich. Das Zeugnis des Vaters durch die Stimme erkennt in Jesus nicht einen Sünder, sondern seinen geliebten Sohn, den Auserwählten, den Diener, der gekommen ist, um die göttliche Gerechtigkeit zu erfüllen. Es sollte auch gesagt werden, dass Jesus betete, d.h. in Beziehung mit dem Vater stand; dies ist das grundlegende Merkmal des Lebens Christi: in Gemeinschaft mit dem Vater und dem Geist zu bleiben und alle Menschen zu dieser Gemeinschaft zu führen.
Die Taufe Jesu lehrt uns den Wert unserer Taufe. Durch dieses Sakrament öffnet sich der Himmel für uns und die göttliche Stimme verschafft sich Gehör, indem sie uns in die Sohnschaft aufnimmt, die Jesus am Kreuz für uns errungen hat.
Der Geist wird über uns ausgegossen, wie über Kornelius und seine Familie, und dieses Ereignis gibt uns Zugang zum Heil. In Anlehnung an den heiligen Ambrosius können wir sagen, dass Christus das Wasser der Taufe nicht betritt, um gereinigt zu werden, sondern um es zu reinigen, damit jeder Mensch, der von ihm berührt wird, zu dem neuen Leben, das Christus uns gebracht hat, wiedergeboren wird.
Dies ist ein grundlegender Tag, um uns an unsere Taufe zu erinnern und im Gebet noch einmal auf die Stimme des Vaters zu hören, der uns geliebte Kinder nennt. Es ist ein Tag, an dem wir den Geist anflehen, der uns lehrt, und an dem wir sagen: Abba, Vater! (vgl. Gal 4,6) Amen!
Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und Promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz.