Nach dem Osterfest, bei dem die Gabe des Sohnes am Kreuz hervorgehoben wird, und dem Pfingstfest, bei dem die Gabe des Geistes gefeiert wird, schlägt die Kirche das Fest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit vor. Daher drückt diese Feierlichkeit die Gesamtheit der Offenbarung des göttlichen Heilsgeheimnisses aus. Dieses Geheimnis war jedoch schon im Alten Testament vorausgeahnt worden, wie wir insbesondere in der ersten Lesung sehen werden. Die zweite Lesung und das Evangelium des heutigen Tages besitzen trotz ihrer Kürze einen Reichtum, der in keinem Verhältnis zu ihren wenigen Worten steht, und sie handeln von der trinitarischen Offenbarung im Leben der Gläubigen.
Die erste Lesung ist dem Buch der Sprüche entnommen und spricht von der Weisheit, die schon vor der Erschaffung der Welt bei Gott war. So heißt es im Text: „22 Der HERR hat mich geschaffen als Anfang seines Weges, / vor seinen Werken in der Urzeit;[1] 23 in frühester Zeit wurde ich gebildet, / am Anfang, beim Ursprung der Erde. 24 Als die Urmeere noch nicht waren, wurde ich geboren, / als es die Quellen noch nicht gab, die wasserreichen. 25 Ehe die Berge eingesenkt wurden, / vor den Hügeln wurde ich geboren. 26 Noch hatte er die Erde nicht gemacht und die Fluren / und alle Schollen des Festlands. 27 Als er den Himmel baute, war ich dabei, / als er den Erdkreis abmaß über den Wassern, 28 als er droben die Wolken befestigte / und Quellen strömen ließ aus dem Urmeer, 29 als er dem Meer sein Gesetz gab / und die Wasser nicht seinen Befehl übertreten durften, / als er die Fundamente der Erde abmaß, 30 da war ich als geliebtes Kind bei ihm. / Ich war seine Freude Tag für Tag / und spielte vor ihm allezeit.[2] 31 Ich spielte auf seinem Erdenrund / und meine Freude war es, bei den Menschen zu sein.“ (Spr 8, 22-31).
„Meine Freude war es, bei den Menschen zu sein“.
In dieser ersten Lesung wird uns der Sohn, der im Schoß des Vaters ist, durch die Weisheit vorgezeichnet. Der Vers 22 enthält das Verb qanah, das unter anderem „schaffen“ bedeutet. Dieses Verb bedeutet jedoch eher „besitzen“ oder „erobern“. Insbesondere diese zweite Bedeutung eignet sich gut für die Vorhersage des Sohnes. Er ist das Eigentum des Vaters, der ihn beim Schöpfungsakt an seiner Seite hat. Diese Wahrheit kommt in den Schriften des Neuen Testaments auf vielfältige Weise zum Ausdruck: „Alles ist durch ihn gemacht, und ohne ihn ist nichts gemacht“ (Joh 1,3); auch Paulus bringt diesen Gedanken zum Ausdruck, wenn er sagt: „Er ist Bild des unsichtbaren Gottes, / der Erstgeborene der ganzen Schöpfung.[2] 16 Denn in ihm wurde alles erschaffen / im Himmel und auf Erden, / das Sichtbare und das Unsichtbare, / Throne und Herrschaften, Mächte und Gewalten; / alles ist durch ihn und auf ihn hin erschaffen. 17 Er ist vor aller Schöpfung / und in ihm hat alles Bestand.“ (Kol 1,15-17). Der Begriff Weisheit heißt im Hebräischen hokmāh und bezeichnet nicht nur einen intellektuellen, sondern auch einen lebendigen und wesentlichen Aspekt. hokmāh ist für den Juden der Sinn, der Grund der Dinge. In diesem Sinne stellt der Evangelist Johannes den ewigen Sohn als Lógos vor. Vor diesem Hintergrund können wir besser verstehen, dass die Weisheit eine Vorwegnahme des Gottessohnes ist. Diese Weisheit ist eine Baumeisterin, die jeden Schritt des kreativen Prozesses misst; sie ist auch der göttliche Zauber. In diesem Sinne beschreibt auch der Evangelist die Beziehung zwischen Vater und Sohn, wenn er sagt: „Im Anfang war der Logos und der Logos war Gott zugewandt“ (Joh 1,1). Der Blick des Vaters und des Sohnes, einer dem anderen zugewandt, beschreibt diese gegenseitige Verzauberung. Es ist auch schön zu sehen, dass im Buch der Sprüche steht, dass die Weisheit gekommen ist, um sich mit den Menschenkindern zu freuen. Dies ist ein Vorgeschmack auf die Inkarnation und die göttliche Freude, bei den Menschen zu sein und ihr Wesen zu teilen. Diese göttliche Freude wurde den Menschen durch das Geschenk des Heils zuteil. Deshalb sagte Jesus: „Euer Vater Abraham jubelte, weil er meinen Tag sehen sollte. Er sah ihn und freute sich.“ (Joh 8,56). Der Tag des Herrn, der durch Isaaks Befreiung vom Tod angedeutet wird, ist der Tag des Heils, das Christus bewirkt hat. Weiter sagte Jesus zu seinen Jüngern: “ Dies habe ich euch gesagt, damit meine Freude in euch ist und damit eure Freude vollkommen wird.“ (Joh 15,11).
„Die Worte Christi sind die Freude der Jünger.“
Wenden wir uns nun Psalm 8 zu, der vom göttlichen Schöpfungshandeln und seinen Auswirkungen auf die Gläubigen berichtet, die angesichts der göttlichen Wunder sagen: „HERR, unser Herr, / wie gewaltig ist dein Name auf der ganzen Erde“ (Ps 8,10). Sein Staunen entspringt der Betrachtung des göttlichen Werks: „4 Seh ich deine Himmel, die Werke deiner Finger, Mond und Sterne, die du befestigt: 5 Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst, des Menschen Kind, dass du dich seiner annimmst?“ (Ps 8,4-5). Von den äußeren Wundern aus betrachtet der Mensch sich selbst und erkennt sich als klein vor der majestätischen göttlichen Schöpfung; und indem er sich an den Schöpfer wendet, fragt er: „Was ist der Mensch?“ Die Frage, die durch eine religiöse Betrachtung der Schöpfung ausgelöst wird, richtet sich an Gott, der sie allein angemessen beantworten kann. Der Psalmist fährt fort: „6 Du hast ihn nur wenig geringer gemacht als Gott, du hast ihn gekrönt mit Pracht und Herrlichkeit.“ (Ps 8,6). Der Mensch, der seine eigene Kleinheit betrachtet hat, findet seine Größe in Gott. In der Tat ist es Gott selbst, der den Menschen mit kabod (Herrlichkeit) und hadar (Schönheit) krönt. Beide Eigenschaften gehören zu Gott. Diese Größe des Menschen, die in unserer Zeit so oft vergessen wird, hat einen Grund: Ohne direkt zu zitieren, erinnert der Psalm an die Erschaffung des Menschen als Abbild und Ebenbild Gottes. In Anlehnung an den Schöpfungsbericht heißt es im Psalm: „7Du hast ihn als Herrscher eingesetzt über die Werke deiner Hände, alles hast du gelegt unter seine Füße: 8 Schafe und Rinder, sie alle und auch die wilden Tiere, 9 die Vögel des Himmels und die Fische im Meer, was auf den Pfaden der Meere dahinzieht.“ (Ps 8,7-9). Alles wird dem Menschen zu Füßen gelegt, was bedeutet, dass nichts Geschaffenes mit ihm vergleichbar ist. Der Mensch übertrifft alle Realitäten. Und wenn ihm alles unterworfen ist, muss der Mensch daran denken, wem er selbst unterworfen ist: Gott. Mit anderen Worten: Alle Dinge stehen im Dienst des Menschen, damit der Mensch sie in den Dienst Gottes stellt, damit er sie auf die Herrlichkeit Gottes ausrichtet. Und wenn alle Dinge auf der Erde nicht mit dem Menschen vergleichbar sind, so gilt das auch für die himmlische Schöpfung: Der Himmel und die Sterne teilen die Schönheit (hadar), die das menschliche Auge in Staunen versetzt, aber der Mensch ist zusätzlich zur Schönheit mit göttlicher Herrlichkeit (kabod) gekrönt, die das Zeichen der göttlichen Gegenwart im Tempel ist. Aus all diesen Gründen schließt der Psalmist, der den Psalm mit einem Loblied auf Gott begann, den Psalm auf dieselbe Weise ab: „HERR, unser Herr, wie gewaltig ist dein Name auf der ganzen Erde!“ (Ps 8,10).
Alles wird dem Menschen zu Füßen gelegt, was bedeutet, dass nichts Geschaffenes mit ihm vergleichbar ist. Der Mensch übertrifft alle Realitäten. Und wenn ihm alles unterworfen ist, muss der Mensch daran denken, wem er selbst unterworfen ist: Gott. Mit anderen Worten: Alle Dinge stehen im Dienst des Menschen, damit der Mensch sie in den Dienst Gottes stellt, damit er sie auf die Herrlichkeit Gottes ausrichtet.
Die zweite Lesung ist dem Römerbrief entnommen, in dem Paulus feststellt, dass weder der Jude noch der Heide in einer rechten Beziehung zu Gott stehen, denn beide haben gesündigt: der Jude, weil er der geschriebenen Thora nicht treu war, und der Heide, weil er nicht wusste, wie er dem in seinem Herzen geschriebenen Gesetz treu sein sollte. Auf diese Weise stellt Paulus Christus als den Erlöser des gesamten Menschengeschlechts dar, denn alle brauchen Christus, um wieder in den Bund mit Gott aufgenommen zu werden. So sagt der Apostel in Kapitel 5: „1 Gerecht gemacht also aus Glauben, haben wir Frieden mit Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn. 2 Durch ihn haben wir auch im Glauben den Zugang zu der Gnade erhalten, in der wir stehen, und rühmen uns der Hoffnung auf die Herrlichkeit Gottes.“ (Röm 5,1-2). Durch Christus findet der Mensch Frieden mit Gott; der Begriff Frieden, vom hebräischen Shalom, bedeutet theologisch gesehen Erlösung. Daher kann kein Mensch ohne Christus Zugang zu diesem Zustand der Gnade haben. Aber in Christus können wir uns sogar der Hoffnung auf Herrlichkeit rühmen. Das heißt, wir können uns eines Gutes rühmen, das uns nicht gehört, das nicht von uns selbst stammt, sondern ein reines Geschenk Gottes ist. Mit anderen Worten: In Christus werden wir an den göttlichen Gütern teilhaben, als ob sie uns gehören würden. Der Apostel fährt fort: „3 Mehr noch, wir rühmen uns ebenso der Bedrängnisse; denn wir wissen: Bedrängnis bewirkt Geduld, 4 Geduld aber Bewährung, Bewährung Hoffnung. 5 Die Hoffnung aber lässt nicht zugrunde gehen; denn die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist.“ (Röm 5,3-5). Der heilige Paulus erklärt, dass der mit Christus vereinte Mensch sich nicht nur der göttlichen Gaben, sondern auch der menschlichen Drangsale rühmen kann. Der Grund für diese Herrlichkeit in der Bedrängnis liegt nicht in den menschlichen Elementen selbst, sondern in der aktiven Gegenwart des Geistes Gottes, der alles neu macht. In Christus erhalten wir eine neue Hoffnung und haben durch den Heiligen Geist Anteil an der göttlichen Liebe. Es ist der Geist, der in uns die Hoffnung und die Liebe wirkt, der die Drangsale erträgt und sie durch die Erfüllung der Tugenden im Leben der Gläubigen zu Werkzeugen der Liebe Gottes macht. Mit anderen Worten: Die Drangsale sind das Mittel, mit dem der göttliche Geist in uns die Züge Christi formt. Deshalb rühmen wir uns auch in der Bedrängnis. Die zweite Lesung vermittelt uns also ein Bild des trinitarischen Handelns im Leben der Gläubigen.
„In Christus werden wir an den göttlichen Gütern teilhaben, als ob sie uns gehören würden.“
Das heutige Evangelium, das den Abschiedsreden des Johannesevangeliums entnommen ist, stellt uns ebenfalls einen Aspekt des trinitarischen Handelns vor. Da es sich um einen sehr kurzen Text handelt, werden wir ihn vollständig lesen und anschließend kommentieren. Jesus sagt: „12Noch vieles habe ich euch zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. 13 Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in der ganzen Wahrheit leiten. Denn er wird nicht aus sich selbst heraus reden, sondern er wird reden, was er hört, und euch verkünden, was kommen wird. 14 Er wird mich verherrlichen; denn er wird von dem, was mein ist, nehmen und es euch verkünden. 15 Alles, was der Vater hat, ist mein; darum habe ich gesagt: Er nimmt von dem, was mein ist, und wird es euch verkünden.“ (Joh 16,12-15). Die Worte Christi verdeutlichen uns das trinitarische Geheimnis. Zunächst einmal können wir uns auf den Vater konzentrieren. Christus sagt, dass alles, was der Vater hat, auch dem Sohn gehört. Was der Geist verkündet und was Jesus gehört, ist also Eigentum des Vaters. Mit diesen Worten verstehen wir, dass der Vater die Quelle in der Dreifaltigkeit ist, dass er der ewige Ursprung aller Liebe ist, dass er das Prinzip ist, aus dem die Erlösung fließt. Aber all dies gehört auch dem Sohn, und es ist Aufgabe des Geistes, nach der Himmelfahrt des Sohnes diese Wahrheiten den Jüngern mitzuteilen. Es ist die Aufgabe des Geistes, der Kirche die Christus-Wahrheit mitzuteilen, das heißt, das göttliche Leben selbst, das Christus durch sein Opfer am Kreuz zu uns gebracht hat. Wie der Geist die Menschwerdung des Wortes im Schoß der Jungfrau Maria bewirkt hat, so bringt der Geist Christus in uns hervor, sein Leben und uns. Er ist der Schmied der Gnade, die uns leben lässt.
Christus sagt, dass alles, was der Vater hat, auch dem Sohn gehört. Was der Geist verkündet und was Jesus gehört, ist also Eigentum des Vaters.
Nach all dieser schönen Liturgie des Wortes möchte ich mich kurz mit einem Gedanken von Immanuel Kant auseinandersetzen, der vielleicht ungewollt in uns ist. Dieser Autor leugnete im Rahmen seines umfassenden philosophischen Systems die Möglichkeit, die Offenbarung zu erkennen, Gott in sich selbst zu erkennen, weil für ihn das Wesen der Dinge, das Noumenon“, nicht erkannt werden kann. Daraus folgt, dass es für unser praktisches Leben keinen Unterschied macht, ob Gott einer oder dreifaltig ist – so Kant. Wenn die trinitarische Wahrheit für die kantische Philosophie keinen Sinn macht, so gilt dies auch nicht für das christliche Leben. Denn wenn Gott nicht eine Dreifaltigkeit von Personen wäre, hätte der Vater den Sohn nicht zu unserer Erlösung senden können. Der Geist wäre nicht unser Heiliger und Fürsprecher, der uns in alle Wahrheit führt. Ohne den Sohn, Jesus Christus, hätten wir die Berufung, Adoptivkinder zu sein, nicht erhalten. Wir wären in der Tat ohne Erlösung, ohne Hoffnung und würden als bemitleidenswert angesehen werden. Wir wären nicht in der Lage, uns der Trübsal und noch weniger der himmlischen Güter zu rühmen. Aber das ist nicht die Wahrheit des Glaubens, an der wir uns erfreuen und rühmen. Darum lasst uns die Heiligste Dreifaltigkeit preisen und gemeinsam beten: „Herr, himmlischer Vater, du hast dein Wort und deinen Geist in die Welt gesandt, um das Geheimnis des göttlichen Lebens zu offenbaren. Gib, dass wir im wahren Glauben die Größe der göttlichen Dreifaltigkeit bekennen und die Einheit der drei Personen in ihrem machtvollen Wirken verehren. Darum bitten wir durch Jesus Christus, deinen Sohn, unseren Herrn und Gott, der in der Einheit des Heiligen Geistes mit dir lebt und herrscht in alle Ewigkeit.“. Amen! (Schlussgebet der Laudes am Hochfest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit).
Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und Promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz.