18. Sonntag im Jahreskreis – Jahr C

Wir befinden uns 18. Sonntag im Jahreskreis. Ich glaube, dass der Kern dieser Liturgie in den letzten Worten des heutigen Evangeliums zu finden ist: „So ist es mit denen, die sich Schätze anhäufen und nicht reich sind für Gott“. Wir werden dieses Mal eine andere Reihenfolge einhalten und die zweite Lesung als letzten Punkt unserer Überlegungen betrachten.

Die erste Lesung ist dem Buch Qohélet entnommen, einem Buch mit weisheitlichem Charakter, das gegen Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr. geschrieben wurde. „Qohélet“ ist eine Partizipialform des hebräischen Verbs „qhl“ („in der Versammlung versammeln“): Es bedeutet also „derjenige, der an der Versammlung teilnimmt“ oder, aus einer aktiveren Perspektive, „derjenige, der in der Versammlung spricht“. Der allgemeine Ton des Buches ist von auffallendem Pessimismus geprägt. Das bedeutet aber nicht, dass wir keinen Glauben oder keine Hoffnung haben. Im Gegenteil, es ist ein Blick auf die Realität, der sich auf das Gewicht und die Wahrhaftigkeit der Ereignisse stützt, die das Leben uns beschert. Es ist auch erwähnenswert, dass der Pessimismus einen großen Teil der literarischen Form der Weisheit ausmacht, nicht nur in Israel, sondern auch im gesamten Alten Orient.

So sagt Qohélet: „Eitelkeit der Eitelkeiten – sagt Qohélet – Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist eitel“ (Prediger 1,2). Zunächst müssen wir feststellen, dass der Begriff  „Eitelkeit“ nicht mit dem hebräischen הֶבֶל (hebel) übersetzt werden kann. Während der Begriff „Eitelkeit“ ein moralisches Urteil ausdrückt, weist der Begriff „hebel“ auf die Vergänglichkeit der Dinge hin. Das bedeutet, dass Qohélet nicht ein negatives moralisches Urteil über alle Realitäten fällt, sondern dass er sie als flüchtig, unbeständig, kontingent und vergänglich betrachtet, und dass wir daher unsere Existenz nicht auf ihnen aufbauen sollten. Qohélet fährt fort: „Es gibt diejenigen, die mit Weisheit, Wissen und Erfolg arbeiten und ihren Anteil einem anderen überlassen, der nicht gearbeitet hat. Auch das ist Eitelkeit und großes Unglück. Ja, was bleibt dem Menschen von all der Arbeit und Mühe, mit der sich sein Herz unter der Sonne abgemüht hat? Ja, seine Tage sind alle mühsam, und seine Arbeit ist schwer, und selbst nachts kann er nicht ruhen. Auch das ist eitel“ (Eccl 1,2; 2,21-23). Die Arbeit und die mühsame Aufgabe sind widersprüchliche und vergängliche Realitäten, und der Arbeiter selbst ist oft nicht in der Lage, die Ergebnisse seiner Anstrengungen zu genießen, sondern überlässt die Früchte seiner Arbeit jemand anderem, der sich nicht angestrengt hat. Das bedeutet, dass selbst die alltäglichsten und notwendigsten Dinge des Lebens, wie die Arbeit und ihre Früchte, die Einstufung als vergänglich nicht überwinden können. Angesichts eines Textes, der von einem derartigen Pessimismus geprägt ist, ist der Leser gezwungen, aus der Oberflächlichkeit herauszutreten, das Leben in der Tiefe zu analysieren und nach den sicheren Wurzeln zu suchen, die uns in diesem Leben tragen.

In dieser Hinsicht werden uns die anderen Lesungen eine ausreichende Antwort geben, die es uns ermöglicht, den festen Fels zu finden, auf dem wir stabil bleiben können. So besingt der heutige Psalm die Erfahrung, Gott als Zuflucht zu haben: „Du bist uns eine Zuflucht gewesen, Herr“. Der Psalmist, der in Gott eine Zuflucht findet, erbittet von ihm eine besondere Gnade, die das Thema unserer gesamten Liturgie berührt, und zwar mit den Worten: „Lehre uns unsere Tage zählen, damit wir ein weises Herz haben“ (Ps 90,12). Die „Zählung der Tage“ steht im Zusammenhang mit dem Bewusstsein der Kürze des Lebens. Dieses Thema wird in diesem Psalm in den Versen 3-6 behandelt: „Du lässt den Sterblichen zum Staub zurückkehren und sprichst: ‚Kehrt um, ihr Söhne Adams!‘ Denn tausend Jahre sind in deinen Augen wie ein Tag von gestern, der vergangen ist, eine Wache in der Nacht! Du überflutest sie mit Schlaf, sie sind wie Gras, das am Morgen sprießt: am Morgen keimt es und treibt aus, am Abend verdorrt es“. Das Vokabular dieser Verse unterstreicht den unaufhaltsamen Lauf der Zeit und die Vergänglichkeit des Menschen: zurück zum Staub (V. 3), Jahre (V. 4), gestern (V. 4), nachts aufwachen (V. 4), Morgen (V. 5.6), Nacht (V. 6)^[1]. Die Anerkennung der eigenen Zerbrechlichkeit ist ein grundlegender Schritt auf dem Weg zu einem Leben nach der göttlichen Weisheit. Die Weisheit besteht nicht so sehr darin, die Bedrückung durch ein kurzes Leben zu akzeptieren, sondern darin, es als Geschenk zu erkennen^[2].

V. 13 leitet eine weitere Bitte ein: „Komm zurück, Herr! Wie lange? Habt Erbarmen mit euren Dienern“. Bei dieser Bitte geht es nicht so sehr um eine geografische Rückkehr, sondern um die Rückkehr der göttlichen Gunst gegenüber der Gemeinschaft, die ihr Übel anerkennt, wie es in V. 15 heißt: „Freue dich über die Tage, an denen du uns gestraft hast, und über die Jahre, in denen wir Schande sahen“. Das Leben in Schande ist ein Leben in Traurigkeit, fern vom Herrn. Das Gegenteil dieses Zustands ist das, was die Gemeinde in V. 14 erbittet: „Erfülle uns am Morgen mit deiner Liebe, und wir werden uns freuen alle Tage unseres Lebens“. Die göttliche Liebe, seine Gunst, bringt die Frucht der Freude für die ganze Gemeinschaft hervor.

In den V. 16-17 schließlich wird uns das Ergebnis der göttlichen Gunst vor Augen geführt: „Möge dein Werk deinen Dienern offenbart werden und deine Herrlichkeit auf unseren Kindern ruhen! Möge die Güte des Herrn über uns sein!“ Durch Gottes Gunst ist es möglich, dass Israels Arbeit und Mühe trotz der Vergänglichkeit des Lebens bleibende Früchte tragen (V. 17). Israel verdankt der göttlichen Gunst nicht nur geistige Güter, sondern auch materielle Güter. Alles in Israel gehört Gott, und von ihm kommen Freude, Besitz und Leben.

Im heutigen Evangelium treffen wir Jesus und seine Jünger auf ihrem weiteren Weg nach Jerusalem. Da es sich um eine grundlegende Reise im Leben Jesu handelt, wird sie auch zum Anlass genommen, seine Jünger zu unterrichten und sie auf sein Passahfest und die damit verbundene Mission vorzubereiten. So heißt es im Lukasevangelium: „Einer aus der Menge sagte zu ihm: Rabbi, sag meinem Bruder, er soll das Erbe mit mir teilen. Er antwortete: Mensch, wer hat mich zum Richter oder Schiedsrichter über eure Teilung eingesetzt? Dann sagte er zu ihnen: Hütet euch vor jeder Art von Habgier, denn auch im Überfluss ist das Leben eines Menschen nicht durch seinen Besitz gesichert“ (Lk 12,13-15).

Eine anonyme Person stellt ein Problem mit dem Erbe dar und wendet sich an Jesus als Rabbiner, denn diese waren nicht nur Theologen und Lehrer, sondern auch Juristen, die zur Klärung von im Gesetz festgelegten Rechtsfragen herangezogen werden konnten (Num 27,8-11; 36,7-9; Dtn 21,17)[3]. Die genaue Rechtsfrage wird von Lukas nicht erläutert, was darauf hindeutet, dass dies nicht der wesentliche Punkt der Erzählung ist. Aber wir könnten uns fragen: Ist der Herr nicht auch der gerechte und hohe Richter? Warum weigert er sich, die Frage zu beurteilen? Jesus will in seiner Mission nicht in den begrenzten Zuschreibungen eines Rabbiners gefangen sein. Im Gegenteil, er fordert seinen Gesprächspartner auf, über die wahre Identität und Mission des eschatologischen Messias nachzudenken[4]. Deshalb wendet er sich mit diesem Gleichnis an seine Zuhörer: „Das Land eines reichen Mannes brachte viel ein. Er dachte bei sich: ‚Was soll ich tun? Ich habe keinen Platz, um meine Ernte zu lagern. ‘Da dachte er: ‚Ich werde meine Scheunen abreißen und größere bauen, und dort werde ich mein ganzes Getreide und meine Güter sammeln. Und ich werde zu meiner Seele sagen: Meine Seele, du hast einen Vorrat an Gütern für viele Jahre; ruhe aus, iss, trink, feiere!‘ Doch Gott spricht zu ihm: ‚Narr, noch in dieser Nacht wird deine Seele von dir gefordert werden. Und das, was du angesammelt hast, wem soll es gehören?‘“ (Lk 12,16-20).

Der Hintergrund dieses Gleichnisses ist eindeutig weisheitlich, dessen Literatur mit dem Thema des Reichtums, seines Genusses, seiner Vorteile und Risiken vertraut ist. Der betreffende reiche Mann wird als Narr bezeichnet. Aber warum? Nicht, weil er an sich reich ist, nicht, weil er das Leben genießen will, nicht einmal, weil er einen unrechtmäßig erworbenen Besitz besitzt oder weil sein Verhalten unmoralisch ist, denn nichts davon kommt in der Erzählung zum Ausdruck. Der springende Punkt des Gleichnisses findet eine präzise Formulierung im Psalm des heutigen Tages: „Lehre uns unsere Tage zählen, damit wir ein weises Herz haben“ (Ps 90,12). Der Reiche redet zu viel mit sich selbst, er sucht keinen Rat außerhalb seiner selbst, bei erfahrenen Menschen; er wendet sich nicht an Gott, er erkennt nicht seine eigene Schwäche, nicht einmal die, die allen Menschen gemeinsam ist: den Tod. Darin liegt seine Torheit. Der Reichtum hat ihn nämlich blind gemacht für seinen wahren Zustand als Mensch, und im Gegensatz zu Qohélet erkennt er nicht die Vergänglichkeit dieses Lebens, die ihm durch die göttlichen Worte vor Augen geführt wird: „Noch in dieser Nacht wird deine Seele eingefordert werden“ (Lk 12,20). Das Leben, das sich in der Nacht zurückzieht, ist noch mehr das Zeichen dieser Flüchtigkeit, da der Mensch sich nicht einmal des Augenblicks seines eigenen Todes bewusst wird.

Um die Botschaft dieses Gleichnisses besser zu verstehen, ist es angebracht, auf V. 15 zurückzukommen, wo der Herr sagt: „Hütet euch vor jeder Art von Habgier; denn auch im Überfluss ist das Leben des Menschen nicht durch seinen Besitz gesichert“ (Lk 12,13-15). Während in diesem Vers der Begriff Leben mit dem griechischen ζωή (zoé) ausgedrückt wird, wird das natürliche Leben des reichen Mannes, das ihm in der Nacht genommen wird, mit dem Begriff ψυχή (psyché) ausgedrückt. Der Satz Jesu, dass das Leben ζωή (zoé) des Menschen nicht durch materielle Güter gesichert ist, bezieht sich eindeutig auf das ewige Leben, das Teilhabe an unvergänglichen Werten ist und daher in wahrem Reichtum besteht.

Siehe, dann kommt das endgültige Urteil: „So ist es mit denen, die sich einen Schatz anhäufen und nicht reich für Gott sind“ (Lk 12,21). Es ist gerade die Gier, die den Menschen auf einen Weg führt, der ihn nicht „reich in Gott“ macht[5]. Auf diese Weise hebt Christus als eschatologischer Messias den Blick seiner Gesprächspartner auf die himmlischen Dinge.

Die zweite Lesung ist ein Bild für wahren Reichtum und den Blick nach oben. So spricht der Apostel zu den Kolossern: „Wenn ihr nun mit Christus auferweckt worden seid, so trachtet nach dem, was droben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Denkt an das, was droben ist, und nicht an das, was auf Erden ist. Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott. Wenn aber Christus, der euer Leben ist, geoffenbart werden wird, dann werdet auch ihr mit ihm geoffenbart werden in Herrlichkeit. 5So tötet nun eure irdischen Glieder: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierden und Habsucht, die Abgötterei ist“ (Kol 3,1-5). Unser Leben, das übernatürliche Leben, das, was vor Gott Reichtum ist, ist in Christus verborgen und bewahrt. Wir müssen ihn suchen. Eine solche Suche geht durch den in der Taufe empfangenen Glauben, wie er in den Worten zum Ausdruck kommt: „Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott“; und: „Ihr habt den alten Menschen mit seinen Gewohnheiten abgelegt und den neuen angezogen“ (Kol 3,9b-10a); diese Worte erinnern an das Sterben und Auferstehen, das Ablegen und Anziehen, das bei der Taufe geschah. Aber dieses Leben hat zwangsläufig Auswirkungen auf unser tägliches Handeln. Deshalb ermahnt uns der Apostel: „Belügt euch nicht gegenseitig. Ihr habt den alten Menschen mit seinen Gebräuchen abgelegt  und den neuen Menschen angezogen, der zur Erkenntnis erneuert wird nach dem Bild seines Schöpfers. Es gibt nicht mehr Griechen und Juden, Beschnittene und Unbeschnittene, Barbaren und Skythen, Sklaven und Freie, sondern Christus ist alles in allem“ (Kol 3,9-11).

Durch die Taufe sind wir mit wahrem Reichtum bekleidet worden: Christus, der alles in allem ist. Das heißt, er hat uns durch sein Opfer mit sich vereint und uns an seinem Reichtum, an seiner Würde teilhaben lassen.

Amen!

Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und Promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz.

^[1] Cf. T. Lorenzin, I Salmi, Paoline, Milano 2000, 359.

^[2] Cf. T. Lorenzin, I Salmi, Paoline, Milano 2000, 360.

[3] Cf. G. Rossé, Il Vangelo di Luca. Commento esegetico e teologico, Città Nuova, Roma 2001³, 493.

[4] Cf. G. Rossé, Il Vangelo di Luca. Commento esegetico e teologico, Città Nuova, Roma 2001³, 494.

[5] Cf. G. Rossé, Il Vangelo di Luca. Commento esegetico e teologico, Città Nuova, Roma 2001³, 494.