Die Liturgie dieses vierten Sonntags im Jahreskreis stellt uns das prophetische Leben zwischen der Erhabenheit der Berufung und ihren Herausforderungen vor, zu denen auch die Verachtung seitens derer gehört, zu denen der Prophet gesandt ist.
Die erste Lesung ist dem Buch des Propheten Jeremia entnommen, dessen erstes Kapitel eine stilisierte Komposition ist, die als Vorspann für das ganze Buch dient: Darin werden die wesentlichen Aspekte des Buches zusammengefasst und das Werk des Propheten gerechtfertigt. Der Prophet beginnt in den Jahren vor der Deportation des Volkes nach Babylon und der Zerstörung des Tempels zu prophezeien. In Anbetracht der schwierigen Zeit wird seine Predigt auch einen rauen Charakter haben und die Menschen zur Umkehr aufrufen. Ein Beispiel für diese Härte kommt in einigen Worten zum Ausdruck, die der Herr anlässlich seiner Berufung an ihn richtet und die in unserer heutigen Liturgie nicht vorkommen: „Sieh her! Am heutigen Tag setze ich dich über Völker und Reiche; du sollst ausreißen und niederreißen, vernichten und zerstören, aufbauen und einpflanzen.“ (Jer 1,10). Von sechs Verben, die das Handeln des Propheten charakterisieren, haben vier einen bedrohlichen Charakter. Von den Versen, die in unserer heutigen Liturgie vorkommen, können wir die Verse 4-5 als Teil des Rufs und die Verse 17-19 als die Aussendung betrachten, die vom Herrn erfolgt.
„Noch ehe ich dich im Mutterleib formte, habe ich dich ausersehen, noch ehe du aus dem Mutterschoß hervorkamst, habe ich dich geheiligt, zum Propheten für die Völker habe ich dich bestimmt.“
Beginnen wir mit der Analyse des ersten Teils, in dem sich der Herr an Jeremia wendet und sagt: „5 Noch ehe ich dich im Mutterleib formte, habe ich dich ausersehen, noch ehe du aus dem Mutterschoß hervorkamst, habe ich dich geheiligt, zum Propheten für die Völker habe ich dich bestimmt.“ (Jer 1,5). In diesen göttlichen Worten sehen wir, dass die Erwählung der Existenz des Propheten völlig vorausgeht, so dass die Berufung nicht etwas ist, das sich mit der persönlichen Geschichte des Propheten überschneidet, sondern seinen eigentlichen Sinn darstellt und seine Existenz begründet. Die Weihe besteht darin, sich etwas für einen sakralen Zweck oder eine sakrale Funktion anzueignen: Es ist, als würde man sich abtrennen und in die Sphäre des Sakralen versetzen. Es sei auch darauf hingewiesen, dass Jeremias Mission über die Grenzen seines Heimatlandes hinausgeht, auch wenn sie sich auf dieses konzentriert: „zum Propheten für die Völker habe ich dich bestimmt“. Diese grenzenlose Offenheit zeigt sich vor allem darin, dass Jeremia, wie viele andere Propheten auch, Orakel für andere Völker verkündet. Hinzu kommt, dass sein Wirken in eine Zeit fällt, in der die Geschichte seines Volkes in besonderer Weise mit der anderer Völker verwoben ist und das Volk Israel nach Babylon deportiert wird.
Wenn der Prophet das Vertrauen in den Herrn verliert, wird er vor den Empfängern seiner Prophezeiung erschrecken.
Der zweite Teil der Aufforderung des Propheten, der der Aussendung entspricht, lautet: „17Du aber gürte dich, tritt vor sie hin und verkünde ihnen alles, was ich dir auftrage! Erschrick nicht vor ihnen, sonst setze ich dich vor ihren Augen in Schrecken!“ (Jer 1,17). Das Merkmal des Gehorsams ist eindeutig. Der Prophet produziert nicht seine eigene Berufung, genauso wenig wie er seine eigene Botschaft produzieren darf. Im Gegenteil, es liegt an ihm, sich von einem Wort, das nicht sein eigenes ist, überfallen zu lassen und es ohne Angst zu verkünden. Der Begriff „sich fürchten“ hat im Hebräischen eine starke Konnotation, die auf Angst hinweist. Mit anderen Worten: Wenn der Prophet das Vertrauen in den Herrn verliert, wird er vor den Empfängern seiner Prophezeiung erschrecken. Denn der Prophet ist ständig von Gott abhängig und findet in ihm allein die Kraft für eine Sendung, die ihn völlig übersteigt. Im Gegenteil, wenn er sein Vertrauen in Gott bewahrt und die lebendige Beziehung zu ihm aufrechterhält, die ihm Leben und Sinn gibt, dann wird der Prophet stabil sein: „18 Siehe, ich selbst mache dich heute zur befestigten Stadt, zur eisernen Säule und zur bronzenen Mauer gegen das ganze Land, gegen die Könige, Beamten und Priester von Juda und gegen die Bürger des Landes. 19 Mögen sie dich bekämpfen, sie werden dich nicht bezwingen; denn ich bin mit dir, um dich zu retten – Spruch des HERRN.“ (Jer 1,18-19).
Mit anderen Worten: Der Prophet darf die Machthaber dieser Welt nicht fürchten, weder im religiösen noch im zivilen Bereich. Im Gegenteil, sein ganzes Interesse, seine Kraft und seine Tätigkeit müssen im göttlichen Willen wurzeln, der in den Worten des Herrn zum Ausdruck kommt, und im Vertrauen auf Gott, der ihn von Ewigkeit her berufen hat.
Wie in den sechs Verben, die die Berufung des Propheten charakterisieren, besteht die göttliche Verheißung in einem Bund mit dem Propheten, der unumstößlich ist und kein bequemer Frieden. In der Tat wird die Fortsetzung des Buches zeigen, dass der Prophet eine uneinnehmbare Festung sein wird, „eine befestigte Stadt“, „eine eiserne Säule“, „eine bronzene Mauer“, während die Hauptstadt Jerusalem fallen, ihre Mauern niedergerissen und ihre Säulen umgestürzt werden, aber der Prophet wird bestehen.
Ps 71 ist ein Bittgebet, das auch aus dem Munde des Propheten Jeremia stammen könnte. Neben Bitten, Klagen und Gelübden enthält der Psalm auch Elemente des Vertrauens und des Dankes, wobei er Zitate aus anderen Psalmen verwendet (vgl. V. 1-3 mit Ps 31,2-4; V. 12 mit Ps 22,12 und 38,22-23). Der Refrain stammt aus V. 15a: „Mein Mund soll von deiner Gerechtigkeit künden“. Die V. 1-3 sind ein zuversichtliches Flehen des Sprechers an Gott: „1Bei dir, o HERR, habe ich mich geborgen, lass mich nicht zuschanden werden in Ewigkeit! 2 Reiß mich heraus und rette mich in deiner Gerechtigkeit! Neige dein Ohr mir zu und hilf mir! 3 Sei mir ein schützender Fels, zu dem ich allzeit kommen darf! Du hast geboten, mich zu retten, denn du bist mein Fels und meine Festung.“ (Ps 71,3). Der Redner zitiert Ps 31,2-4a und beginnt mit einer Vertrauensformel, die an den alten Brauch erinnert, im Tempel Zuflucht zu suchen. Die Metaphern, die verwendet werden, um die Zuflucht zu Gott auszudrücken, sind: „schützender Fels“, „Fels“ und „Festung“. Der Fels ist in der semitischen Welt ein Synonym für Stabilität. Deshalb ist es eine schöne Metapher für die Verfolgung durch die „Bösen“, „Gewalttätigen“ und „Verbrecher“ (vgl. V. 4). Außerdem werden in diesen Versen vier Verben im Imperativ verwendet: „rette mich“, „erlöse mich“, „neige dich“, „sei“, was auf die Intensität des Flehens vor Gott hinweist.
Das Vertrauen des Psalmisten kommt in den V. 5-6 weiter zum Ausdruck; mehr noch, der Psalmist bekräftigt, dass dieses Vertrauen seit dem Mutterleib begründet ist: „5Denn du bist meine Hoffnung, Herr und GOTT, meine Zuversicht von Jugend auf. 6 Vom Mutterleib an habe ich mich auf dich gestützt, / aus dem Schoß meiner Mutter hast du mich entbunden, dir gilt mein Lobpreis allezeit.“. Diese Worte stehen in unmittelbarem Zusammenhang mit der Berufung des Propheten Jeremia und sind quasi eine Antwort des Propheten auf die empfangene Berufung. Wenn also der göttliche Ruf seiner Existenz vorausgeht, antwortet der Prophet von frühester Kindheit an, im Mutterleib, mit seinem Vertrauen auf Gott. Die Verse 15 und 17, die in dieser Liturgie vorgeschlagen werden, sind die Konsequenz aus den vorangegangenen Versen, denn die Frucht des Vertrauens ist der Lobpreis: „15Mein Mund soll von deiner Gerechtigkeit künden, / den ganzen Tag von deinen rettenden Taten, denn ich kann sie nicht zählen. (17) Gott, du hast mich gelehrt von Jugend auf und bis heute verkünde ich deine Wunder.“. In V. 15 sehen wir nach dem Gesetz des Parallelismus die Beziehung zwischen Gerechtigkeit und Heil. Von der Rettung zu erzählen bedeutet, das schützende Handeln Gottes zu bezeugen, der den Psalmisten vor dem Bösen bewahrt hat, sowie die Freude, zu ihm zu gehören. Während V. 1 darauf hinweist, dass dieser Psalm das Flehen eines alten Mannes ist, beschreibt V. 17, der sich auf die Jugend bezieht, ein ganzes Leben, das im Vertrauen auf Gott gelebt wurde: Mutterleib, Jugend, Alter.
Das ist ein schönes Zeugnis, das verkündet werden muss: die Wunder Gottes im eigenen Leben, die das Böse und die Zeit besiegt haben, denn der Herr ist die Zuflucht derer, die auf ihn vertrauen.
Dann beschreibt der Apostel die Liebe, indem er ihr ein großes Lob mit hohem theologischem Gehalt zuteil werden lässt. Die Struktur des Hymnus an die Liebe ist dreifach: V. 1-3: die Größe der Liebe; V. 4-7: die Konkretheit der Liebe (acht negative und acht positive Eigenschaften der Liebe); V. 8-13: die Ewigkeit der Liebe. Die Trennung zeigt bereits das unverzichtbare Bedürfnis nach Liebe, ihre Konkretheit im Gefüge des täglichen Lebens, ihren immerwährenden und vollkommenen Charakter. Gegenüber der Vergänglichkeit der Charismen und ihrer partiellen Anwendung hat die Liebe den Vorteil der Dauerhaftigkeit und Universalität. So beginnt der Text, der von der Größe der Liebe spricht: 1Wenn ich in den Sprachen der Menschen und Engel redete, / hätte aber die Liebe nicht, / wäre ich dröhnendes Erz oder eine lärmende Pauke. 2 Und wenn ich prophetisch reden könnte / und alle Geheimnisse wüsste / und alle Erkenntnis hätte; / wenn ich alle Glaubenskraft besäße / und Berge damit versetzen könnte, / hätte aber die Liebe nicht, / wäre ich nichts. 3 Und wenn ich meine ganze Habe verschenkte / und wenn ich meinen Leib opferte, um mich zu rühmen, / hätte aber die Liebe nicht, / nützte es mir nichts.“ (1 Kor 13,1-3). In diesen Versen wird das Wesen der Liebe beschrieben, ohne die alles vergänglich und leer ist; es geht nicht darum, das Wissen, den Glauben, der Berge versetzt, oder sogar die Stille des Hungers eines Bedürftigen zu unterschätzen, sondern zu verstehen, dass die Liebe die „Seele“ all dieser schönen Taten ist. Um besser zu verstehen, was Paulus meint, sollte man bedenken, dass dieser Hymnus einen Weg zu dem beschreibt, was ewig ist, und, wie er später beschreiben wird, ist nur die Liebe ewig. Paulus sagt: „Ohne Liebe nütze es mir nichts“ (V. 2); vor wem? Vor Gott, der sich gerade im höchsten Akt der Liebe offenbart hat. Paulus sagt weiter: „Ohne Liebe nütze es mir nichts“ (V. 3); wozu wäre ich gut? Indem wir in Gemeinschaft sind, „besitzen“ wir das ewige Leben.
Die Liebe macht uns groß vor Gott. Die Liebe bringt uns in ewigen Dingen voran.
Es folgt der zweite Teil mit acht negativen Beschreibungen (was Liebe nicht ist) und acht positiven (was sie ist): „4Die Liebe ist langmütig, / die Liebe ist gütig. (…)“. Nach zwei positiven Beschreibungen folgen acht negative: „ie ereifert sich nicht, / sie prahlt nicht, / sie bläht sich nicht auf. 5 Sie handelt nicht ungehörig, / sucht nicht ihren Vorteil, / lässt sich nicht zum Zorn reizen, / trägt das Böse nicht nach. 6 Sie freut sich nicht über das Unrecht,“ (1 Kor 13,4-6a). Diese negativen Beschreibungen sind ein Zeichen für die Stärke der Liebe, die über Neid, Selbstgenügsamkeit, Stolz, Unbequemlichkeit, Eigennutz, Gereiztheit, Groll und Freude an der Ungerechtigkeit triumphiert. Hier sind sechs weitere positive Beschreibungen: „sondern freut sich an der Wahrheit. 7 Sie erträgt alles, / glaubt alles, / hofft alles, / hält allem stand. 8 Die Liebe hört niemals auf.“ (1 Kor 13,6b-8a). Die letzte der Beschreibungen verkündet die Ewigkeit der Liebe: „Die Liebe hört niemals auf“. Was folgt, wird eine Vertiefung dieser letzten Beschreibung sein: „Prophetisches Reden hat ein Ende, / Zungenrede verstummt, / Erkenntnis vergeht. 9 Denn Stückwerk ist unser Erkennen, / Stückwerk unser prophetisches Reden; 10 wenn aber das Vollendete kommt, / vergeht alles Stückwerk. 11 Als ich ein Kind war, / redete ich wie ein Kind, / dachte wie ein Kind / und urteilte wie ein Kind. Als ich ein Mann wurde, / legte ich ab, was Kind an mir war. 12 Jetzt schauen wir in einen Spiegel / und sehen nur rätselhafte Umrisse, / dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt ist mein Erkennen Stückwerk, / dann aber werde ich durch und durch erkennen, / so wie ich auch durch und durch erkannt worden bin. 13 Für jetzt bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; / doch am größten unter ihnen ist die Liebe“. (1Kor 13,8b-13) Auf diese Weise lenkt der Apostel die Gemeinschaft auf das Wesentliche, indem er sie von den Partikularismen, die sie trennten, wegführt.
Die Einheit des trinitarischen Glaubens vereint sie in einem einzigen Leib, so wie die trinitarische Liebe der wichtigste Grund für die kirchliche Mission ist.
Hier kommen wir zum Evangelium des Tages. Wir befinden uns in der Fortsetzung des Evangeliums vom letzten Sonntag, in dem wir folgende Gliederung erkennen können: theologische Voraussetzung (V. 14-15), Umfeld und Umstände (V. 16-17), prophetisches Zitat (V. 18-19), Jesus wendet den zitierten Text auf sich selbst an und ermutigt seine Zuhörer, das Geheimnis seiner Person zu verstehen (V. 20-21). Es folgt eine begeisterte Begrüßung (V. 22a), der bald ein tödlicher Zweifel an der Identität Jesu folgt (V. 22b). An dieser Stelle beginnt die Anklage Jesu, die sich auf zwei biblische Beispiele stützt: Er prangert die Trennung Israels vom Alten Testament an und erklärt, dass die Heiden zum Heil Gottes berufen sind (V. 23-27). Die Reaktion ist heftig und führt zu einem gescheiterten Versuch, den unbequemen Propheten zu beseitigen (Vv. 28-30).
Auf diese Weise wirkt die Gnade, die von den Lippen Christi kommt, nicht ihre Wunder, weil der Mangel an Glauben sie daran hindert, die göttliche Offenbarung zu empfangen.
Nachdem Jesus das Gnadenjahr, das Jubeljahr, vom Herrn verkündet und sich selbst die Erfüllung der Heiligen Schrift zuschreibt, heißt es im Text: „22Alle stimmten ihm zu; sie staunten über die Worte der Gnade, die aus seinem Mund hervorgingen, und sagten: Ist das nicht Josefs Sohn?“ (Lk 4,22). Zwei gegensätzliche Realitäten beherrschen hier die Versammlung: die göttliche Erkenntnis, die von ihren Lippen kommt und Bewunderung hervorruft, und die persönliche Kenntnis, die sie von Jesus haben und die Jesus in einen rein natürlichen Bereich einordnet. Auf diese Weise wirkt die Gnade, die von den Lippen Christi kommt, nicht ihre Wunder, weil der Mangel an Glauben sie daran hindert, die göttliche Offenbarung zu empfangen. Jesus kennt die Menschen in Nazareth, er kennt ihre Herzen und er sagt ihnen: „23 Da entgegnete er ihnen: Sicher werdet ihr mir das Sprichwort vorhalten: Arzt, heile dich selbst! Wenn du in Kafarnaum so große Dinge getan hast, wie wir gehört haben, dann tu sie auch hier in deiner Heimat! 24 Und er setzte hinzu: Amen, ich sage euch: Kein Prophet wird in seiner Heimat anerkannt. 25 Wahrhaftig, das sage ich euch: In Israel gab es viele Witwen in den Tagen des Elija, als der Himmel für drei Jahre und sechs Monate verschlossen war und eine große Hungersnot über das ganze Land kam. 26 Aber zu keiner von ihnen wurde Elija gesandt, nur zu einer Witwe in Sarepta bei Sidon. 27 Und viele Aussätzige gab es in Israel zur Zeit des Propheten Elischa. Aber keiner von ihnen wurde geheilt, nur der Syrer Naaman.'“ (Lk 4,23-27).
Das von Jesus ausgesprochene Sprichwort wird durch den folgenden Satz präzisiert: „Was wir gehört haben, das in Kapernaum geschehen ist, das tu auch hier in deiner Heimat“. Diese Wunder, die sich in Kapernaum ereigneten (vgl. Mk 1,21ff; 2,1ff), werden von Lukas nicht aufgezeichnet, der die Nazareth-Rede vorangestellt und sie als Eröffnungsrede des gesamten Evangeliums gewählt hat. Kurzum, die Menschen verlangen nach erstaunlichen Zeichen als Zeugnis einer anderen Identität als der bisher bekannten. Jesus spricht noch ein weiteres wahres Wort aus, das die Herzen der Nazarener erforscht: „Kein Prophet wird in seiner Heimat anerkannt.“; weil die Menschen sich anmaßen, ihn zu kennen, und nichts anderes von ihm erwarten als das, was sie bereits kennen, sind sie nicht offen für Neues. Außerdem verunreinigt die Suche nach Zeichen den wahren Glauben, weil sie ihn auf ein Theorem reduziert: Wenn man bestimmte Voraussetzungen hat, kommt man zu bestimmten Schlussfolgerungen. Gestern wie heute kultivieren die Menschen die Illusion, dass man etwas sehen muss, um zu glauben. Das Gegenteil ist der Fall: Man muss glauben, um die Gegenwart Gottes im menschlichen Leben zu erkennen.
Wenn die Bereitschaft fehlt, an der Person Jesu festzuhalten, ihm Anerkennung zu schenken, verliert das Wunder den fruchtbaren Boden, auf dem es geschehen konnte.
Jesus zitiert die biblische Geschichte, um zu zeigen, dass es leider schon zu einer umgekehrten Beziehung gekommen ist: Ohne den Wunsch zu glauben, konnte der Prophet keine Wunder vollbringen. Die Fälle von Elia und Elisa sind beredt und klar: Das Heil wandert aufgrund der Härte Israels von Israel zu anderen Völkern. Sie sind keine Fremden mehr und werden zu Gästen beim Festmahl der göttlichen Verheißungen. In diesem Licht müssen wir die Unterbrechung des Jesaja-Zitats lesen, auf das sich Jesus bezieht, wenn er positiv von der Befreiung und vom Gnadenjahr spricht, das er aber unterbricht, wenn er von der Rache der Feinde spricht (vgl. Lk 4,18-19). Mit anderen Worten: Die Völker, die Israel fremd sind, werden nicht mehr als Feinde betrachtet, sondern sind eingeladen, ihr eigenes Erbe zu teilen. Auf diese Weise verstehen wir den Begriff der Berufung und der Gabe besser: Sie sind nicht dazu bestimmt, sich im Umkreis des Berufenen zu erschöpfen, sozusagen für seinen eigenen Gebrauch, sondern sie dienen dem Ganzen. Israel wurde berufen, damit alle Völker, wie es Abraham gesagt wurde, den göttlichen Segen empfangen können: „Durch dich sollen alle Sippen der Erde Segen erlangen“ (Gen 12,3). Jesus möchte, dass Israel, angefangen bei den Nazarenern (die ihm am nächsten stehen), die göttliche Logik des Heils versteht.
Sie sind nicht dazu bestimmt, sich im Umkreis des Berufenen zu erschöpfen, sozusagen für seinen eigenen Gebrauch, sondern sie dienen dem Ganzen.
Siehe, auf diese Worte reagiert die Synagoge heftig: „28Als die Leute in der Synagoge das hörten, gerieten sie alle in Wut. 29 Sie sprangen auf und trieben Jesus zur Stadt hinaus; sie brachten ihn an den Abhang des Berges, auf dem ihre Stadt erbaut war, und wollten ihn hinabstürzen. 30 Er aber schritt mitten durch sie hindurch und ging weg.“ (Lk 4:28-30). Die heftige Reaktion ist allgemein: „alle“, im Gegensatz zur Bewunderung aller in V. 22. Die Bewohner von Nazareth bestätigen die Worte Jesu und wollen aus ihrem stumpfen Herzen heraus die Stimme zum Schweigen bringen, die sie stört, und versuchen vergeblich, Jesus zu beseitigen. V. 30 schließt den Abschnitt mit der Aussage, dass Jesus „seinen Weg fortsetzte“. Es ist ein Hinweis darauf, dass die Zeiten Jesu nicht von menschlicher Schwäche, sondern von göttlicher Weisheit bestimmt sind.
Das heutige Evangelium bildet zusammen mit dem Evangelium der letzten Woche eine Art Zusammenfassung des gesamten Lukasevangeliums, in dem es um die Anerkennung der von Jesus gesprochenen Worte der Gnade und die Ablehnung durch sein Volk geht, wie es bei Jeremia der Fall war. Während die Wahrheit von einem Großteil Israels abgelehnt wird, nehmen die Heiden sie freudig auf (man beachte, dass Lukas zum Beispiel die Samariter erwähnt).
Möge diese Liturgie unseren Blick erheben und uns dazu bringen, Christus jenseits unseres irdischen Verständnisses zu suchen, damit wir nicht Sklaven unserer Niedrigkeit sind, sondern, befreit durch die Verkündigung der Gnade, die in der liturgischen Verkündigung von den Lippen Christi kommt, ihm entgegenlaufen und ihn als unseren Gott und Erlöser anerkennen. Amen!
Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und Promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz.