An diesem zweiten Sonntag im Jahreskreis wird die Beziehung des Menschen zu Gott durch das Bild der Ehe dargestellt. So wird diese Liturgie zu einem vorläufigen Ausdruck dessen, was durch das Sakrament der Taufe, das wir am vergangenen Sonntag gefeiert haben, vollbracht wird.
Die erste Lesung ist aus Jesaja, Kapitel 62, entnommen. Dieser Text gehört zu der literarischen Einheit, die die Kapitel 56 bis 66 umfasst und üblicherweise als Trito-Isaias bezeichnet wird. Diese Kapitel lassen sich in den Kontext der letzten Periode des Exils und des Beginns der nachexilischen Ära einordnen.
So heißt es im Text: „1 Um Zions willen werde ich nicht schweigen, / um Jerusalems willen nicht still sein, bis hervorbricht wie ein helles Licht seine Gerechtigkeit / und sein Heil wie eine brennende Fackel. 2 Dann sehen die Nationen deine Gerechtigkeit / und alle Könige deine Herrlichkeit. Man ruft dich mit einem neuen Namen, / den der Mund des HERRN für dich bestimmt. 3 Du wirst zu einer prächtigen Krone / in der Hand des HERRN, zu einem königlichen Kopfschmuck / in der Hand deines Gottes.“ (Jes 62,1-3). Wir könnten mit der Frage beginnen: Wer ist das Subjekt dieser Worte? Für viele Exegeten ist es der Prophet, der spricht. Er wird nicht schweigen und als Vertreter des Herrn nicht ruhen, bis das Heil in Jerusalem erreicht ist; auf diese Weise interpretiert der Prophet Gott, nimmt seine (Gottes) Empfindungen auf und verkündet die göttlichen Wünsche: dass Jerusalem das göttliche Licht aufnehmen möge. Zion erhält einen neuen Namen, d. h. eine neue Identität, die von Gott selbst verkündet wird. Die Krone und der Turban in den Händen des Herrn zeigen den neuen Zustand Jerusalems, das nun seinen Gott schmückt, als wäre es ein Teil des göttlichen Gewandes. V. 4 stellt den Übergang zwischen dem, was Zion war, und dem, was es werden wird, dar: „4 Nicht länger nennt man dich Verlassene / und dein Land nicht mehr Verwüstung, sondern du wirst heißen: Ich habe Gefallen an dir / und dein Land wird Vermählte genannt. Denn der HERR hat an dir Gefallen / und dein Land wird vermählt.“ Wir haben das vertraute Bild der Stadt als Braut des Herrn vor uns. Die genannten Merkmale beziehen sich nicht auf eine Versöhnung nach der Trennung, sondern auf etwas Eröffnendes, wie den Hochzeitstag. Die Anspielungen auf die Vergangenheit, „verlassen“, „verwüstet“, dienen dazu, die Neuheit und Frische des Ereignisses zu verstärken, die in V. 5 bekräftigt wird: „5Wie ein junger Mann sich mit einer Jungfrau vermählt, / so nehmen dich deine Söhne in Besitz. Wie der Bräutigam sich freut über die Braut, / so freut sich dein Gott über dich.“ Diese Worte beziehen sich ausdrücklich auf junge Menschen, die heiraten, und nicht auf Erwachsene, die sich versöhnen, und zeigen so die Kraft der Liebe, ihre Fähigkeit zur Verjüngung und ihre unerschöpfliche Neuheit. Der neue Name, das neue Gewand, der Beginn einer neuen Zeit sind Elemente, die eng mit dem Thema der Taufe verbunden sind.
Diese Worte beziehen sich ausdrücklich auf junge Menschen, die heiraten, und nicht auf Erwachsene, die sich versöhnen, und zeigen so die Kraft der Liebe, ihre Fähigkeit zur Verjüngung und ihre unerschöpfliche Neuheit.
Als Antwort auf das göttliche Heilshandeln, von dem Jesaja in der ersten Lesung berichtet, lädt uns Psalm 96 ein, die Herrlichkeit Gottes zu preisen und zu verkünden: „3 Erzählt bei den Nationen von seiner Herrlichkeit, bei allen Völkern von seinen Wundern!“. Die ersten drei Verse (Verse 1-3) werden von Aufforderungen im Imperativ beherrscht: singen, verkünden, verkünden. Das Lied soll nicht nur von Israel ausgehen, sondern die ganze Erde erfüllen und alle Zeiten und Orte erfüllen: „1Singt dem HERRN ein neues Lied, / singt dem HERRN, alle Lande, 2 singt dem HERRN, preist seinen Namen! Verkündet sein Heil von Tag zu Tag! / 3 Erzählt bei den Nationen von seiner Herrlichkeit, bei allen Völkern von seinen Wundern!“. Den Völkern wird die Frohe Botschaft verkündet, d. h. die wunderbare Gegenwart Gottes im Geschehen der Geschichte, sein Königtum, seine Herrschaft, seine schöpferische Kraft, die den Himmel gemacht hat (V. 5). Der Inhalt der Verkündigung an die Völker ist der eigentliche Grund für den Lobpreis, der in den Versen 4-6 beschrieben wird: „4Denn groß ist der HERR und hoch zu loben, mehr zu fürchten als alle Götter. 5 Denn alle Götter der Völker sind Nichtse, aber der HERR ist es, der den Himmel gemacht hat. 6 Hoheit und Pracht sind vor seinem Angesicht, Macht und Glanz in seinem Heiligtum.“ (Ps 96,4-6). Diese Verse erzählen von der absoluten Überlegenheit des Herrn, der das höchste Lob verdient und der einzige ist, den man wirklich fürchten muss (V. 4), weil er allein Gott ist, der Schöpfer des Universums, während die anderen Götter nichts als eitle Götzen sind (V. 5). Seine Anwesenheit im himmlischen Tempel wird durch die großen personifizierten Attribute seines Königtums ausgedrückt: Majestät, Ehre, Macht, Schönheit. Sie bilden sein Geleit, nicht die widersprüchlichen Götzen (V. 6).
Nach der Verkündigung des göttlichen Königtums an die Völker werden diese aufgefordert, sich am Lobpreis zu beteiligen: „7Bringt dar dem HERRN, ihr Stämme der Völker, / bringt dar dem HERRN Ehre und Macht“ (Ps 96,7). Darüber hinaus werden die Völker aufgefordert, in den Tempel zu gehen: „8bringt dar dem HERRN die Ehre seines Namens! Bringt Gaben und tretet ein in die Höfe seines Heiligtums!“ (Ps 96,8). Auf diese Weise nimmt die Anbetung der fremden Völker die Form einer Prozession zu den Höfen des Herrn an, um ihm Tribut zu bringen und ihn als den wahren König des Universums anzuerkennen (V. 8; vgl. Jes 60,67). Die Heiden werden zur Anbetung aufgefordert, indem sie sich mit Furcht und Zittern dem Glanz der göttlichen Heiligkeit nähern, die im Heiligtum gegenwärtig ist: „9Werft euch nieder vor dem HERRN in heiligem Schmuck! Erbebt vor ihm, alle Lande!“ (Ps 96,9). Dieselben Völker werden ihrerseits zu Verkündern des göttlichen Königtums inmitten der Nationen, die noch nicht die Freude hatten, die Verkündigung des Heils zu hören: „10Verkündet bei den Nationen: Der HERR ist König! / Fest ist der Erdkreis gegründet, er wird nicht wanken. Er richtet die Völker so, wie es recht ist.“. Israel öffnet sich uneingeschränkt der Gastfreundschaft und heißt alle Nationen willkommen, die zum Tempel kommen, um den einen und einzigen souveränen Gott anzubeten.
Dieselben Völker werden ihrerseits zu Verkündern des göttlichen Königtums inmitten der Nationen, die noch nicht die Freude hatten, die Verkündigung des Heils zu hören
Das von Psalm 96 vorgeschlagene Thema steht in tiefem Einklang mit dem Thema der Taufe, denn dieses Sakrament bewirkt die Aufnahme aller Menschen in die Einheit des Glaubens. Auch die zweite Lesung stellt uns eine weitere Konsequenz des Lebens aus der Taufe vor: die Einheit des Leibes Christi, damit alle unsere Handlungen, alles, was wir haben und sind, die gegenseitige Auferbauung fördern. So wendet sich Paulus an eine durch Partikularismen zersplitterte Gemeinschaft, indem er die Einheit des Heilsplans bekräftigt, die als Folge die Einheit der Glaubensgemeinschaft mit sich bringt. So sagt der Apostel: „4Es gibt verschiedene Gnadengaben, aber nur den einen Geist. 5 Es gibt verschiedene Dienste, aber nur den einen Herrn. 6 Es gibt verschiedene Kräfte, die wirken, aber nur den einen Gott: Er bewirkt alles in allen.“ (1Kor 12,4-6). Zunächst stellt der Apostel die Einheit des göttlichen Handelns dar und beruft sich dabei auf die drei trinitarischen Personen: ein und derselbe Geist, ein und derselbe Herr (Jesus) und ein und derselbe Gott (Vater). Das bedeutet, dass alle göttlichen Gaben, Ämter oder Handlungen, wenn sie wirklich von Gott kommen, keine Spaltung in der Gemeinschaft verursachen können, da der göttliche Plan zur Einheit führt. Paulus unterstreicht diesen Gedanken in den folgenden Versen: „7Jedem aber wird die Offenbarung des Geistes geschenkt, damit sie anderen nützt. 8 Dem einen wird vom Geist die Gabe geschenkt, Weisheit mitzuteilen, dem anderen durch denselben Geist die Gabe, Erkenntnis zu vermitteln, 9 einem anderen in demselben Geist Glaubenskraft, einem anderen – immer in dem einen Geist – die Gabe, Krankheiten zu heilen, 10 einem anderen Kräfte, Machttaten zu wirken, einem anderen prophetisches Reden, einem anderen die Fähigkeit, die Geister zu unterscheiden, wieder einem anderen verschiedene Arten von Zungenrede, einem anderen schließlich die Gabe, sie zu übersetzen. 11 Das alles bewirkt ein und derselbe Geist; einem jeden teilt er seine besondere Gabe zu, wie er will.“ (1 Kor 12,7-11). Mit anderen Worten: Die empfangenen göttlichen Gaben – materiell oder geistig – dienen nicht dem persönlichen Vorteil, sondern dem Gemeinwohl, dem Aufbau der Kirche.
Das bedeutet, dass alle göttlichen Gaben, Ämter oder Handlungen, wenn sie wirklich von Gott kommen, keine Spaltung in der Gemeinschaft verursachen können, da der göttliche Plan zur Einheit führt.
Das heutige Evangelium bringt uns dieselbe Symbolik wie die erste Lesung: die Ehe; aber es konkretisiert diese Symbolik auf eine einzigartige, tiefe und endgültige Weise, wie man sie sich im Alten Testament nicht einmal vorstellen konnte. Der Text des Johannes beginnt mit den Worten: „1 Am dritten Tag fand in Kana in Galiläa eine Hochzeit statt und die Mutter Jesu war dabei. 2 Auch Jesus und seine Jünger waren zur Hochzeit eingeladen.“ (Joh 2,1-2). Bei dieser Hochzeit in Kana in Galiläa bleiben die Brautleute absichtlich anonym, während zwei Figuren auftauchen: Jesus und Maria, seine Mutter, ein Mann und eine Frau. Bei dieser Hochzeit wird der Wein knapp; da wendet sich Maria, die Mutter Jesu, an ihren Sohn: „3(…) “ Sie haben keinen Wein mehr. 4 Jesus erwiderte ihr: Was willst du von mir, Frau? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“. (Joh 2,3-4). Einige Elemente in diesem Dialog verdienen unsere Aufmerksamkeit.
Zunächst einmal sagt die Jungfrau Maria nicht, dass der Wein ausgegangen ist, sondern dass „sie“ keinen Wein mehr haben. Ihre Worte bleiben nicht bei der Beobachtung einer Situation stehen, sondern zeigen ihre Sorge um die Menschen, insbesondere um die Braut und den Bräutigam (sie).
Dann haben zwei Begriffe aus diesem Dialog die größte Bedeutung für die johanneische Theologie, nämlich: „Stunde“ und „Frau“. Erläutern wir zunächst den Begriff der Stunde: Das Johannesevangelium zeigt mehr als die anderen Schriften des NT ein besonderes Interesse für diesen Begriff und erwähnt ihn 26 Mal; dieser Begriff bezieht sich paradoxerweise auf den Tod Jesu, der auf diesen Moment vorbereitet ist und ihn bewusst (Joh 17,1; 18,4) herbeisehnt und umarmt, wie man seinen Ehepartner umarmt. Das Ergebnis ist, dass Jesus uns mit Bezug auf seine Stunde einlädt, das Wunder des Weines im Licht des Kreuzes zu sehen. Der Begriff „Frau“ muss seinerseits im Lichte dieser gesamten Passage verstanden werden; um mehr Klarheit zu schaffen, ist es angebracht zu sagen, dass derselbe Begriff, den Jesus zu seiner Mutter sagte, „zur Stunde Jesu“, zum Zeitpunkt des Kreuzes, wiederkehren wird. Wie wir sehen können, lädt uns die ganze Perikope ein, das Geheimnis des Kreuzes zu betrachten und im Kreuz den Sinn dessen zu finden, was Jesus vollbringen wird.
Dann sagte die „5Seine Mutter sagte zu den Dienern: Was er euch sagt, das tut! 6 Es standen dort sechs steinerne Wasserkrüge, wie es der Reinigungssitte der Juden entsprach; jeder fasste ungefähr hundert Liter. 7 Jesus sagte zu den Dienern: Füllt die Krüge mit Wasser! Und sie füllten sie bis zum Rand. 8 Er sagte zu ihnen: Schöpft jetzt und bringt es dem, der für das Festmahl verantwortlich ist! Sie brachten es ihm. (Joh 2,5-8). Die Bereitschaft, den Willen Jesu zu tun, ist ein Schlüsselelement in dieser Perikope. Angesichts der Worte der Mutter Jesu halten sich die Diener vorbehaltlos an ihre Worte, auch wenn sie das Ergebnis dieses Gehorsams nicht ahnen, von dem in den Versen 9-10 berichtet wird: „9Dieser kostete das Wasser, das zu Wein geworden war. Er wusste nicht, woher der Wein kam; die Diener aber, die das Wasser geschöpft hatten, wussten es. Da ließ er den Bräutigam rufen 10 und sagte zu ihm: Jeder setzt zuerst den guten Wein vor und erst, wenn die Gäste zu viel getrunken haben, den weniger guten. Du jedoch hast den guten Wein bis jetzt aufbewahrt.“ (Joh 2,9-10). Der Überfluss an Wein war eines der Merkmale der messianischen Zeit, die von Israel erwartet wurde. Jesus erfüllt dieses Zeichen, das auf seine eigene Identität hinweist: Er ist der Messias, der Bräutigam, derjenige, der kommt, um Israel zu verloben. Bestätigt wird diese Interpretation durch ein weiteres Element, nämlich den Namen Kana, der nicht nur eine geografische Angabe ist, sondern auch eine theologische Bedeutung hat. Kana (קָנָה) ist ein hebräisches Verb, das „besitzen“ bedeutet; Jesus ist der Bräutigam, der durch seine „Stunde“ am Kreuz kommt, um ein neues Bündnis zu besiegeln – das seinerseits gut mit ehelichen Zügen dargestellt wird -, indem er das neue Israel in Besitz nimmt, für das Maria, die Frau, ein Vorbild ist; Gerade im bräutlich-messianischen Kontext des Kreuzes wird Maria von Jesus als Frau bezeichnet, was darauf hinweist, dass sie, die Tochter Zions, das von Gott erwählte Israel darstellt. Es sollte auch daran erinnert werden, dass die Namen von Städten und Nationen im Hebräischen immer weiblich sind, was uns hilft, die Hochzeitssymbolik und Gott als Bräutigam der Nation zu verstehen.
Jesus erfüllt dieses Zeichen, das auf seine eigene Identität hinweist: Er ist der Messias, der Bräutigam, derjenige, der kommt, um Israel zu verloben.
Nun stellt V. 11 ein grundlegendes Element vor: Nach der göttlichen Offenbarung zeichnet der Evangelist den Glauben der Jünger: „11So tat Jesus sein erstes Zeichen, in Kana in Galiläa, und offenbarte seine Herrlichkeit und seine Jünger glaubten an ihn.“. So wie das von Jesus vollbrachte Zeichen auf eine tiefere Wirklichkeit hinweist, nämlich auf seine Identität als Messias-Bruder, so entspricht die göttliche Offenbarung dem Glauben der Jünger, die seine Herrlichkeit betrachten konnten. Diese Begriffe beziehen sich auf die göttliche Offenbarung auf dem Berg Sinai, wo Gott seinen Willen kundtat und das Volk im Glauben an den Herrn festhielt und alles erfüllte, was der Herr ihnen offenbarte.
An diesem zweiten Sonntag im Jahreskreis stellt uns die Liturgie durch die materielle Symbolik den Beginn einer neuen Zeit vor, wie es bei der Taufe geschieht. V. 11 beginnt mit der Aussage, dass dieses Wunder der Anfang von Zeichen ist; das bedeutet, dass andere kommen werden, andere Zeichen, die auf die Identität Christi hinweisen, werden uns gegeben werden. Seien wir aufmerksam auf die göttlichen Offenbarungen in diesem neuen liturgischen Jahr, damit wir wie die Jünger seine Herrlichkeit betrachten und an den glauben, den der Vater gesandt hat: Jesus Christus, der Messias der Eheleute. Amen!
Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und Promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz.