Die Liturgie dieses fünfzehnten Sonntags in der ordentlichen Zeit hat als Botschaft den göttlichen Ruf: Gott, der in seiner Güte Männer und Frauen erwählt, um seinem Heilsplan zu dienen.
In der ersten Lesung finden wir den Propheten Amos, der berufen wurde, im Norden Israels zu prophezeien, wo sich das Heiligtum von Bethel befindet. Ein solches Heiligtum wurde aus politischen Gründen errichtet, um die Bewohner des Nordens davon abzuhalten, nach Jerusalem zu pilgern und damit das eigene Reich zu schwächen. In der Zeit des Propheten Amos erlebt Israel zwar ein wirtschaftliches Wachstum, aber die Vernachlässigung der Armen und Bedürftigen ist auffällig. In diesem politischen und religiösen Kontext ist Amos aufgerufen, die Treue zu Gott zu verkünden, was auch soziale Gerechtigkeit beinhaltet, insbesondere durch die Aufmerksamkeit für die Bedürftigsten.
„Gott, der in seiner Güte Männer und Frauen erwählt, um seinem Heilsplan zu dienen.“
So stört Amos‘ Prophezeiung den Status quo des Nordreiches, in dem Priestertum und Anbetung um des Reiches willen gelebt werden. Deshalb wendet sich der Priester von Bethel, Amasias, an Amos und sagt ihm: „Seher, geh, flieh ins Land Juda! Iss dort dein Brot und prophezeie dort! In Bet-El darfst du nicht mehr prophezeien; denn das hier ist das königliche Heiligtum und der Reichstempel.“. (Am 7:12-13).
Mit diesen Worten wird paradoxerweise ein Bruch zwischen dem Wort Gottes und dem Kult geschaffen. Das heißt, die Anbetung in Bethel folgt nicht göttlichen Maßstäben, sondern menschlichen Maßstäben, je nach den Interessen des Königs. Amos antwortet dem Priester von Bethel und weist darauf hin, dass seine Berufung nicht auf der menschlichen Ebene liegt: „Ich bin kein Prophet und kein Prophetenschüler, sondern ich bin ein Viehhirte und veredle Maulbeerfeigen. 15 Aber der HERR hat mich hinter meiner Herde weggenommen und zu mir gesagt: Geh und prophezeie meinem Volk Israel!“ (Am 7:14-15).
Zwei Dinge werden aus Amos‘ Worten deutlich: Erstens ist er nicht von Beruf Prophet, um Brot zum Essen zu verdienen (wie Amasias ihn beschuldigte); zweitens greift Amos zwei Begriffe auf, die Amasias verwendet, wenn er Amos anspricht, nämlich: „gehen“ und „prophezeien“. Aber diese beiden Begriffe sind von Gott ausgesprochen und weisen auf den übernatürlichen Ursprung seiner Berufung hin. Das heißt, menschliche Worte können das göttliche Wort, das den Menschen ruft, nicht ersticken. Es gibt noch ein drittes interessantes Element in Amos‘ Aufruf: Gott sagt: „Geh hin und prophezeie meinem Volk Israel“ (Am 7,15). Israel bezieht sich auf das Nordreich, während Juda das Südreich ist. Auch wenn Israel nicht die davidische Nachfolge hat und nicht Erbe der Verheißungen ist, hört Gott nicht auf, es „mein Volk“ zu nennen, als wolle er damit seinen Wunsch demonstrieren, es zur Einheit des Glaubens unter der einen göttlichen Herrschaft zurückzuführen.
„Menschliche Worte können das göttliche Wort, das den Menschen ruft, nicht ersticken“
Im Gegensatz zum Kult in Bethel präsentiert uns Ps. 85 eine Liturgie, die für das Wort Gottes offen ist. In diesem Psalm findet man eine Dynamik, die verschiedene Aspekte des gemeinschaftlichen Gebets einbezieht, ähnlich einer Liturgie, in der „gedankt“ wird für die Werke, die Gott in der Vergangenheit getan hat (Ps 85,2-4), die die Grundlage des gemeinschaftlichen Flehens sind, damit diese göttlichen Wohltaten in der Gegenwart verwirklicht werden (Ps 85,5-8); und als Antwort hört man das „göttliche Wort“, das eine Verheißung der Wiederherstellung ist (Ps 85,9-14). Das Zeichen dafür, dass die Versammlung von Psalm 85 dem Wort nicht verschlossen ist, liegt in der Bitte an Gott um Errettung: „Lass uns schauen, HERR, deine Huld und schenk uns dein Heil!“ (Ps 85,8). Das göttliche Wort dringt in die Versammlung durch eines ihrer Mitglieder ein, das sich in die Haltung des Hörens auf den Herrn begibt. „Ich will hören, was Gott redet: Frieden verkündet der HERR seinem Volk“. Der Kohortenativ des Verbs שמע (= zuhören) sollte mit „ich will zuhören“ oder „dass ich zuhöre“ übersetzt werden,, was den Wunsch deutlich werden lässt, der denjenigen begleiten muss, der sich in das Hören des göttlichen Wo1rtes stellt.
„Ich will hören, was Gott redet: Frieden verkündet der HERR seinem Volk“
Dann, mit dem Ausbruch des göttlichen Wortes, verwandelt sich der gesamte liturgische Kontext in ein paradiesisches Bild: “ Fürwahr, sein Heil ist denen nahe, die ihn fürchten, seine Herrlichkeit wohne in unserm Land. 11 Es begegnen einander Huld und Treue; Gerechtigkeit und Friede küssen sich. 12 Treue sprosst aus der Erde hervor; Gerechtigkeit blickt vom Himmel hernieder. 13 Ja, der HERR gibt Gutes und unser Land gibt seinen Ertrag. 14 Gerechtigkeit geht vor ihm her und bahnt den Weg seiner Schritte.“ (Ps 85,10-14). Leider haben wir hier nicht den Platz, um den Reichtum zu erklären, der in diesem Psalm enthalten ist, besonders in diesem letzten Bild. Für den Moment genügt es jedoch zu sagen, dass das Hören und Aufnehmen des göttlichen Wortes eine Versammlung, die um Erlösung flehte, in eine paradiesische Umgebung mit messianischem Einschlag verwandelte. Die Aufnahme des Wortes und seine Wirkung auf uns ist grundlegend für das Verständnis der biblischen Bedeutung von Berufung.
In der zweiten Lesung enthüllt der Apostel Paulus den Ephesern den göttlichen Plan, d.h. die christliche Berufung. Es ist wichtig, den zutiefst christologischen Charakter dieses Hymnus und folglich auch unserer Berufung zu beachten. Ich werde die Teile des Hymnus unterstreichen, die sich eng auf Christus beziehen, und gleich danach werde ich einen kurzen Kommentar abgeben:
“Denn in ihm hat er uns erwählt vor der Grundlegung der Welt, damit wir heilig und untadelig leben vor ihm. 5 Er hat uns aus Liebe im Voraus dazu bestimmt, seine Söhne zu werden durch Jesus Christus und zu ihm zu gelangen nach seinem gnädigen Willen, 6 zum Lob seiner herrlichen Gnade. Er hat sie uns geschenkt in seinem geliebten Sohn. 7 In ihm haben wir die Erlösung durch sein Blut, die Vergebung der Sünden nach dem Reichtum seiner Gnade. 8 Durch sie hat er uns reich beschenkt, in aller Weisheit und Einsicht, 9 er hat uns das Geheimnis seines Willens kundgetan, wie er es gnädig im Voraus bestimmt hat in ihm. 10 Er hat beschlossen, die Fülle der Zeiten heraufzuführen, das All in Christus als dem Haupt zusammenzufassen, was im Himmel und auf Erden ist, in ihm.” (Eph 1, 4-10)
Wie wir sehen können, sind wir seit vor Grundlegung der Welt dazu berufen, Christus nachzufolgen. Das bedeutet, dass die Schöpfung der Welt und des Menschen Jesus Christus zum Ziel hat, der uns als Herr an der Gemeinschaft mit Gott teilhaben lässt, uns am göttlichen Leben teilhaben lässt. Hervorzuheben ist auch der Begriff rekapitulieren (griechisch ἀνακεφαλαιόω), was bedeutet, zum Kopf, zum Anfang zurückzukehren. Das bedeutet, dass Christus das Prinzip ist, auf das alle Dinge zurückgeführt werden sollen. Er ist der Scheitelpunkt, in dem sich alle Linien des Universums treffen. In Ihm sind alle Punkte der Geschichte und des Kosmos vereinigt. Er ist das Ziel, zu dem alles Geschaffene in der Vergangenheit konvergierte und auch in Zukunft konvergieren muss. Dies ist die Erfüllung des göttlichen Plans und der Grund für unsere christliche Berufung.
„Wie wir sehen können, sind wir seit vor Grundlegung der Welt dazu berufen, Christus nachzufolgen“.
Gerade weil Christus die Grundlage und der Grund für unsere Berufung ist, finden wir im heutigen Evangelium den Ruf der Jünger. Im Text heißt es: „Er rief die Zwölf zu sich und sandte sie aus, jeweils zwei zusammen. Er gab ihnen Vollmacht über die unreinen Geister“ (Mk 6,7). Zwei Elemente sind in dieser Szene wichtig. Das erste ist das Verb, das den Ruf kennzeichnet: προσκαλέομαι, das ein Ruf zu sich selbst, in die Nähe von sich selbst ist. Das ist relevant, denn es bedeutet, dass die christliche Berufung zuallererst ein Ruf ist, Jesus nahe zu sein, bei ihm zu sein. Das zweite wichtige Element ist, dass Jesus ihnen Macht über unreine Geister gibt. Damit wird deutlich, dass dieser Ruf nicht auf der menschlichen, sondern auf der göttlichen Ebene liegt.
Dann gibt Jesus ihnen praktische Empfehlungen, die aber eine tiefe Beziehung zum Wesen der empfangenen Mission haben: „und er gebot ihnen, außer einem Wanderstab nichts auf den Weg mitzunehmen, kein Brot, keine Vorratstasche, kein Geld im Gürtel, 9 kein zweites Hemd und an den Füßen nur Sandalen.“ (Mk 6,8-9). Indem er diese Empfehlungen gibt, weist Jesus auf die Natur der Mission hin – sie ist keine Reise – und erzieht seine Jünger zum Vertrauen in die göttliche Vorsehung; tatsächlich ist das Bewusstsein, dass Gott sie liebt und sich um sie kümmert, selbst in den kleinsten Details, Teil der Verkündigung des Evangeliums, zu der die Jünger berufen sind. Ein Zeichen für dieses Ausgeliefertsein an die Vorsehung ist die Anweisung, keine Tasche mitzunehmen, in der man Lebensmittel aufbewahren könnte. In der Tat wird die Armut und Nüchternheit der Jünger sie daran erinnern, dass sie berufen sind, zu geben und nicht zu empfangen, zu dienen und nicht bedient zu werden. Auf diese Weise leben sie die Konfiguration nicht nur für die Mission Christi, sondern vor allem für Christus selbst.
Jesus gibt ihnen weitere Empfehlungen: „Und er sagte zu ihnen: Bleibt in dem Haus, in dem ihr einkehrt, bis ihr den Ort wieder verlasst! 11 Wenn man euch aber in einem Ort nicht aufnimmt und euch nicht hören will, dann geht weiter und schüttelt den Staub von euren Füßen, ihnen zum Zeugnis“ (Mk 6,10-11). In demselben Haus zu bleiben, in dem man aufgenommen wurde, ist eine Bestätigung für die notwendige Nüchternheit des Jüngers. Ein solcher Ratschlag basiert auf der Mentalität des Menschen des alten Ostens, für den es ein schweres Vergehen wäre, wenn der Gast sein Haus verlässt, um in ein anderes zu gehen. Außerdem würde ein solches Verhalten gerade die Apostel in Misskredit bringen, weil es sie unbeständig und wie auf der Suche nach ihrem eigenen Komfort erscheinen lassen würde. Dieser darf sich nicht aussuchen, wo er sich aufhält, darf nicht je nach Vorliebe wechseln, sondern muss sich bewusst sein, dass es eine Mission zu erfüllen gibt.
Eine andere Geste, die von Jesus angedeutet wird, ist, den Staub von den Füßen zu schütteln, wenn man sich weigert, das Evangelium anzunehmen. In der semitischen Mentalität hat die Erde eine tiefe Beziehung zum Glauben, und zu Gott selbst. Wir haben einen beispielhaften Fall im zweiten Buch der Könige, wo Naaman, der Oberbefehlshaber des Heeres des Königs von Aram, mit Aussatz behaftet, nach Israel geschickt wird. Der Prophet Elia schickt ihm eine Botschaft und sagt ihm, er solle siebenmal im Jordan baden, dann würde er geheilt werden. Nach anfänglichem Widerstand tut Naaman, was der Prophet befiehlt, und wird gereinigt. Naaman erkennt die Souveränität des Gottes Israels an und beschließt, ihn anzubeten, auch außerhalb Israels. Dazu bittet er um einen Teil des Landes Israel und sagt: „Wenn es also nicht sein kann, dann gebe man deinem Knecht so viel Erde, wie zwei Maultiere tragen können; denn dein Knecht wird keinem andern Gott mehr Brand- und Schlachtopfer darbringen als dem HERRN allein.“ (2. Könige 5,17). Das Abschütteln des Staubes der Erde, wie Jesus es empfiehlt, bedeutet also die Nichtgemeinschaft mit jener Erde, die das Evangelium verworfen hat.
In den letzten Worten des heutigen Evangeliums fasst Markus die missionarische Aktion der „Zwölf“ zusammen: „Und sie zogen aus und verkündeten die Umkehr. 13 Sie trieben viele Dämonen aus und salbten viele Kranke mit Öl und heilten sie.“ (Mk 6,12-13). Tatsächlich gehören die Verkündigung des Evangeliums und der Aufruf zur Umkehr (Mk 1,15), die Austreibung von Dämonen (Mk 1,21-28) und die Heilung von Kranken (Mk 1,29-34) zu den ersten Taten des Dienstes Christi im Markusevangelium.
Es gibt auch ein interessantes Detail im Markusevangelium, wenn er erwähnt, dass die Jünger „viele Kranke heilten, indem sie sie mit Öl salbten“. Es ist wahr, dass Öl im alten Nahen Osten ein medizinisches Element ist, aber hier sticht auch die Praxis der frühen christlichen Gemeinde hervor, mit Öl zu salben und Heilung zu erflehen, wie es die katholische Kirche im Laufe ihrer Geschichte im Sakrament der Krankensalbung getan hat.
Nach all dem Reichtum dieser Liturgie können wir schließen, dass die christliche Berufung ein Ruf ist, der übernatürlichen Charakter hat, um, vereint mit Christus, die Sendung zu erfüllen, die Gott uns anvertraut hat, das heißt, an Christus zu glauben und in seinem Namen zu leben und zu handeln, damit alle den göttlichen Plan für die Menschheit kennenlernen: alles zur Herrschaft Christi zurückzubringen. Amen!
Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz