Wir befinden uns am 6. Sonntag der Osterzeit. Die Liturgie stellt uns die letzten Augenblicke des auferstandenen Christus auf der Erde vor und weist uns auf die Gabe des Geistes hin, die zu Pfingsten stattfinden wird.
Die erste Lesung ist der Apostelgeschichte entnommen und stellt die Abfolge der Ereignisse dar, die am vorangegangenen Sonntag gelesen wurden. Paulus und Barnabas schließen ihre erste Missionsreise ab und stellen fest, dass Gott den Heiden die Tür zum Glauben geöffnet hat. Diesem grundlegenden göttlichen Akt werden sich einige Christen jüdischer Herkunft widersetzen, die jüdische und christliche Praktiken miteinander verbinden wollen und damit Verwirrung unter den Christen heidnischer Herkunft stiften. Dies ist der Kontext der heutigen ersten Lesung, in der es heißt: „In jenen Tagen 1 kamen einige aus Judäa und lehrten die Brüder in Antiochia und sagten: ‚Ihr könnt nicht gerettet werden, wenn ihr euch nicht beschneiden lasst, wie es das Gesetz des Mose verlangt. Dies führte zu großer Verwirrung, und Paulus und Barnabas diskutierten intensiv mit ihnen. Schließlich beschlossen sie, dass Paulus, Barnabas und einige andere nach Jerusalem gehen sollten, um die Angelegenheit mit den Aposteln und Ältesten zu besprechen“ (Apostelgeschichte 15,1-2). Angesichts der ausgelösten Diskussion beschließen sie, sich mit den Aposteln und Ältesten zu treffen, die als Hirten der Kirche über den einzuschlagenden Weg zu entscheiden haben. Ab V. 5 des Kapitels 15, das in der Liturgie bis V. 21 nicht vorkommt, finden wir die Synode von Jerusalem, ein echtes Zeugnis für die Führung der Kirche durch die Apostel. Nach einer Diskussion kommen sie zu einem endgültigen Urteil über die vorgelegte Frage: „Da beschlossen die Apostel und die Ältesten mit Zustimmung der ganzen Jerusalemer Gemeinde, einige aus der Gemeinde auszuwählen, um sie mit Paulus und Barnabas nach Antiochia zu schicken. Durch sie schickten sie folgenden Brief: ‚Wir, die Apostel und Ältesten, eure Brüder, grüßen die Brüder, die aus dem Heidentum gekommen sind und sich in Antiochia und in den Gebieten von Syrien und Zilizien aufhalten. Wir haben erfahren, dass einige unserer Brüder mit Worten, die euren Geist verärgert haben, Unruhe gestiftet haben. Sie wurden nicht von uns gesandt. Da beschlossen wir in gegenseitigem Einvernehmen, einige Vertreter auszuwählen und sie zu euch zu schicken, zusammen mit unseren lieben Brüdern Barnabas und Paulus, Männern, die ihr Leben für den Namen unseres Herrn Jesus Christus riskiert haben‘ “ (Apg 15,22-26).
Angesichts des Aufruhrs, der durch diejenigen verursacht wird, die nicht von den Aposteln gesandt wurden, wählt die Kirche einige Vertreter aus, die ihre offiziellen Boten sein sollen. Es ist bemerkenswert, dass nach den internen Diskussionen des Konzils von Jerusalem seine Mitglieder zu der Erkenntnis des göttlichen Willens in dieser Frage gelangen. Es ist der göttliche Wille, in dem sie sich einig sind, der die Einheit der Kirche bildet; und das ist das Werk des Geistes, wie es später heißt: „Deshalb senden wir Judas und Silas, die euch persönlich dieselbe Botschaft überbringen werden. Denn wir haben beschlossen, der Heilige Geist und wir, euch keine anderen Lasten aufzuerlegen als diese unentbehrlichen: Haltet euch fern von Götzenopferfleisch, von Blut, von Fleisch von erwürgten Tieren und von unrechtmäßigen Verbindungen. Sie werden gut abschneiden, wenn Sie diese Dinge vermeiden. Seid gegrüßt“ (Apostelgeschichte 15:27-29). Der Heilige Geist ist die treibende Kraft der Einheit. Er ist es, der die Kirche zur vollen Wahrheit führt, wie im heutigen Evangelium beschrieben.
Ps 67 lädt in Kontinuität mit der ersten Lesung die Völker ein, Gott zu feiern und zu singen: „Alle Völker sollen dich preisen, Herr, alle Völker sollen dich preisen“ (Ps 67,4). Dieser Vers ist nicht nur der liturgische Refrain dieses Psalms, sondern auch ein Refrain des Psalms selbst, der zweimal zitiert wird (V. 4 und 6). In diesem Refrain finden wir den hebräischen Begriff goim, der auf die heidnischen Völker hinweist; daher zeigt die im Psalm ausgesprochene Aufforderung, dass sie kommen sollen, um Gott zu verherrlichen, die universelle Offenheit des Heils. Mit anderen Worten: Der Herr ist nicht nur der Gott Israels, sondern aller, denn das verkündete Heil ist nicht dazu bestimmt, in den geografischen Grenzen Palästinas zu bleiben, sondern sich auf alle Völker auszudehnen. Ein Zeichen dafür sehen wir in V. 2-3: „Gott sei uns gnädig und segne uns und lasse sein Angesicht leuchten über uns, damit dein Weg bekannt werde auf Erden und dein Heil in allen Völkern.“
- 2 ist inspiriert von Num. 6,24-26, wo der Segen an die Kinder Israels gerichtet ist, denen Gott Gnade schenkt, indem er das Licht seines Angesichts zeigt. Die Segnung Israels zeigt jedoch in V. 3 bald ein weiteres Ziel, nämlich die Eröffnung der Erkenntnis des Heils für die Völker. Nach dem Refrain in V. 4 wird in V. 5 der Grund für das Lob und den Jubel, den die Heiden an Gott richten, zum Ausdruck gebracht: „Die Völker sollen sich freuen und frohlocken, denn du richtest den Erdkreis in Gerechtigkeit, du richtest die Völker in Gerechtigkeit, und du herrschst über die Völker auf Erden. Die Völker erfahren die göttliche Gerechtigkeit, die gleichbedeutend mit der Erfahrung des Heils ist, durch ein gerechtes Urteil und die göttliche Herrschaft über das gesamte Universum. Diese göttliche Herrschaft nimmt in V. 7 einen sehr konkreten Charakter an, nämlich die Fruchtbarkeit der Erde: „Die Erde hat ihre Frucht gebracht: Gott, unser Gott, segnet uns“. Der Segen bringt das Heil, und als Frucht wird die Erde fruchtbar. Die Fruchtbarkeit der Erde ist ihrerseits ein Symbol für die Fruchtbarkeit der Völker, die, durchdrungen vom göttlichen Heil – mit seinem Segen – Gott loben und ihm die Früchte der Dankbarkeit und Anerkennung für seine großen Taten schenken. V. 8, der letzte Vers des Psalms, fasst die Verse 2 und 3 zusammen, indem er den göttlichen Segen mit der Furcht der Völker verbindet: „Gott segne uns, und alle Enden der Erde fürchten ihn! Zum besseren Verständnis dieses Verses sollten wir uns daran erinnern, dass die Furcht in der Bibel als göttliche Gabe und Prinzip der Weisheit beschrieben wird. Mit anderen Worten: Angst ist die religiöse Haltung vor der Anerkennung der göttlichen Größe. Es ist also das Prinzip der Weisheit, das Prinzip des Heils.
Die Universalität des Heils, die in der ersten Lesung und im Psalm zum Ausdruck kommt, wird auch in der zweiten Lesung, die aus dem Buch der Offenbarung stammt, präsent sein. Wir befinden uns im letzten Teil des Buches, in dem Johannes uns das Ergebnis seines endgültigen Eingreifens in die Welt vorstellt, d. h. seinen Sieg über die Mächte des Bösen und die größte Frucht seines Eingreifens: das neue Jerusalem, d. h. die neue Stadt, in der die göttliche Herrschaft voll ausgeübt wird. So heißt es im Text: „Dann entrückte er mich im Geist auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem, die von Gott aus dem Himmel herabkam, mit der Herrlichkeit Gottes. Sein Glanz ist wie der Glanz eines kostbaren Steins, eines Steins aus klarem Jaspis“ (Offb 21,10-11). Die gesamte Beschreibung des himmlischen Jerusalem hat eine theologische Grundlage und einen theologischen Zweck. So wird die Pracht als Spiegelbild der göttlichen Herrlichkeit dargestellt. Vv. 12-14 setzen die Beschreibung fort: „Es ist umgeben von einer hohen, dicken Mauer mit zwölf Toren. Auf den Toren sind zwölf Engel und Namen eingraviert, die Namen der zwölf Stämme Israels: drei Tore im Osten, drei Tore im Norden, drei Tore im Süden und drei Tore im Westen. Die Mauer der Stadt hat zwölf Fundamente, auf denen die Namen der zwölf Apostel des Lammes stehen“ (Offb 21,12-14). Die Mauern sind ein Symbol des göttlichen Schutzes, die, da sie hoch und dick sind, als unpassierbar dargestellt werden. Wir sehen hier den Gegensatz zwischen den Mauern, durch die man nicht in die Stadt eindringen kann, und ihren Toren, die gleichermaßen in alle Ecken der Erde gerichtet sind. Auf den Toren stehen die Namen der zwölf Stämme Israels, und sie sind durch die Anwesenheit von zwölf Engeln gekennzeichnet. Die zwölf Stämme repräsentieren die Gesamtheit des Volkes Gottes. Die Anwesenheit der zwölf Engel (Boten) erinnert an die Gesamtheit der göttlichen Heilsbotschaft. Die Säulen dieses ganzen Bauwerks sind die zwölf Apostel; sie stützen die Mauern und die Tore, und damit sind die Heilsbotschaft und das neue Volk festgelegt: Sie sind die Apostel des Lammes, die Berufenen zur Verbreitung des Evangeliums des Heils.
Der Einzug in das neue Jerusalem bedeutet zwangsläufig Gemeinschaft mit dem Lamm Gottes, Jesus Christus. Dies wird in den Versen 22-23 noch genauer beschrieben: „Ich sah keinen Tempel in ihr; denn ihr Tempel ist der Herr, der allmächtige Gott, und das Lamm. Die Stadt bedarf weder der Sonne noch des Mondes, um sie zu erleuchten; denn die Herrlichkeit Gottes erleuchtet sie, und ihre Leuchte ist das Lamm“ (Offb 21:22-23). Das Fehlen des Tempels bedeutet das Fehlen der Vermittlung in der Beziehung zu Gott. Die Gemeinschaft mit Gott im neuen Jerusalem findet direkt durch die Gemeinschaft mit dem Herrn und dem Lamm statt. Das Lamm ist das eigentliche Licht dieser Stadt: Er ist es, der sie erleuchtet, durch ihn kann man auf göttliche Weise sehen.
Hier kommen wir zum Evangelium, das sich unter den Abschiedsreden befindet. Wie in der letzten Woche vorgestellt, bietet sich dieser Text für eine österliche Lesung an. Christus ist noch für kurze Zeit unter den Seinen. Seine letzten Worte sind ein Vermächtnis an seine Jünger. Der Herr sagt zu ihnen: „Wer mich liebt, der wird mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen. Wer mich nicht liebt, der hält meine Worte nicht, und das Wort, das ihr hört, ist nicht von mir, sondern von dem Vater, der mich gesandt hat“ (Joh 14,23-24). Die Liebe zu Christus setzt die Erfüllung seines Willens voraus. Als Frucht der Liebe Christi zu seinem Jünger und der Entsprechung dieser Liebe, der Einhaltung seiner Worte, kommt es zu einer göttlichen Einwohnung im Gläubigen: Der Mensch wird zu einer Wohnung des unendlichen Gottes. Das bedeutet, dass die Kategorie für das Verständnis der christlichen Offenbarung nicht in einer Beziehung zwischen dem Auftraggeber (Gott) und dem Gesandten (Mensch) zu finden ist. Vielmehr handelt es sich um eine bräutliche Kategorie, die voraussetzt, dass die Liebe, das Bewahren der Treue, das Zuhören, das Geben und das Verweilen in demjenigen, den man liebt, zu einem grundlegenden und lebenswichtigen Prinzip des christlichen Lebens wird. Mit anderen Worten: Das christliche Leben ist entweder ehelich oder es ist nicht christlich. Die bräutliche Dimension lässt sich auch an der ersten Geste ablesen, mit der die Abschiedsreden eingeleitet werden: die Fußwaschung (vgl. Joh 13,1ff). Christus beugt sich tief, um uns aufzurichten, er beugt sich tief, um uns zu reinigen, er beugt sich tief, um die bräutliche Geste des Kreuzes vorwegzunehmen. Durch die Gnade der Taufe hört die bräutliche Dimension auf, nur eine sprachliche Kategorie zu sein, und wird zu einem wesentlichen Prinzip des christlichen Lebens.
Dann macht der Herr die Verheißung des Geistes, der die trinitarische Liebe selbst ist: „Dies habe ich zu euch geredet, als ich noch unter euch war; der Heilige Geist, der Paraklet, den der Vater in meinem Namen senden wird, wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe“ (Joh 14,25-26). Mit der Erwähnung des Geistes offenbart Christus seinen Jüngern das trinitarische Geheimnis. Er ist der Paraklet, ein griechisches Wort, das Fürsprecher, Verteidiger und Tröster bedeutet. Seine Aufgabe ist es, uns an die Worten und Taten Jesus zu erinnern. Erinnern bedeutet für das biblische Volk, sich zu vergegenwärtigen, am Gedenken teilzunehmen, was eine ganzheitliche Auseinandersetzung mit dem Gegenstand der Erinnerung voraussetzt. Der Geist ist der Anwalt Christi in uns, damit die göttlichen Interessen gewahrt werden; er ist unser Verteidiger gegen jede weltliche, ja dämonische Mentalität und schützt uns vor dem Bösen. Er ist ein Tröster in unseren Leiden und Kämpfen, was bedeutet, dass sie Teil unseres Lebens sein werden und sind. In der Gegenwart des Geistes haben die Jünger nichts zu befürchten. Deshalb fährt der Herr fort: „Meinen Frieden lasse ich bei euch, meinen Frieden gebe ich euch; ich gebe ihn euch nicht, wie die Welt ihn gibt. Euer Herz soll sich nicht beunruhigen oder einschüchtern lassen. Ihr habt gehört, was ich zu euch gesagt habe: Ich gehe hin und komme wieder zu euch. Wenn ihr mich liebtet, würdet ihr euch freuen, dass ich zum Vater gehe; denn der Vater ist größer als ich. Ich habe euch das jetzt gesagt, bevor es geschieht, damit ihr glaubt, wenn es geschieht“ (Joh 14,27-29).
Die Gabe des Friedens ist eng mit der Gabe des Geistes verknüpft, der die Jünger auch inmitten von Drangsalen tröstet; so können sich die Jünger schon vor dem Weggang Christi freuen. Der Heilige Geist, der das göttliche Innewohnen in den Gläubigen besiegelt, lässt sein Wirken durch die Gabe des Friedens, der die Frucht der Gemeinschaft mit Gott ist, zum Ausdruck kommen. Christus, der seinen Weggang bekräftigt, bekräftigt also auch, dass er zu seinen Jüngern zurückkehren wird. Im Kontext des Johannesevangeliums beziehen sich diese Worte speziell auf den Tod und die Auferstehung Christi. Im heutigen liturgischen Kontext findet dieses Wort jedoch eine Aktualisierung und bezieht sich auf die Wiederkunft Christi als seine neue Gegenwart im Leben der Jünger.
Dieser bräutliche Kontext der Einwohnung und der Gemeinschaft mit der göttlichen Welt erinnert uns an die zweite Lesung, in der das neue Jerusalem als Ort der unmittelbaren Begegnung mit dem Lamm erwähnt wird. In gewissem Sinne lässt uns das Johannesevangelium mit seiner vorweggenommenen Eschatologie bereits die Früchte des ewigen Heils schmecken: und das ist die Frucht des Passahs des Herrn.
Möge diese Liturgie uns den Lobpreis des Psalmisten schenken, denn die meisten von uns, die nicht zum Volk Israel gehören, waren Fremde und Unbekannte der göttlichen Verheißungen. Doch die göttliche Barmherzigkeit hat uns erreicht und uns in das neue heilige Volk Gottes eingeführt, das durch das Blut des Lammes gekennzeichnet ist. Amen!
Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und Promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz.