„Juble, Tochter Zion! / Jauchze, Israel! Freu dich und frohlocke von ganzem Herzen, / Tochter Jerusalem!“

An diesem dritten Adventssonntag wird die Liturgie eindringlich von der Freude über das Heil sprechen, ein sehr wichtiges Thema, das ganz im Zusammenhang mit den Weihnachtsfesten steht, auf die wir uns vorbereiten. Aus diesem Grund ist dieser Sonntag auch als Sonntag der Freude bekannt.

Die erste Lesung ist dem Buch Zephanja entnommen, das uns in seiner Schlussbotschaft eine große Aufforderung zur Freude präsentiert, die auf der Gegenwart des Königs Israels inmitten seines Volkes beruht (V. 15; vgl. Sach 9,9-10). Diese Verse stellen eine Umkehrung dessen dar, was in 1,10-16 gesagt wurde: „10An jenem Tag wird es geschehen – Spruch des HERRN: Horch! Vom Fischtor her Geschrei / und aus der Neustadt lautes Jammern / und von den Hügeln her großes Getöse! 15 Ein Tag des Zorns ist jener Tag, / ein Tag der Not und Bedrängnis, ein Tag des Krachens und Berstens, / ein Tag des Dunkels und der Finsternis, ein Tag der Wolken und der schwarzen Nacht.“ Der Klang von Kampf und Niederlage wird hier durch den Klang des Feierns, als Ausdruck der Freude, ersetzt.

Der Text beginnt mit den Worten: „14Juble, Tochter Zion! / Jauchze, Israel! Freu dich und frohlocke von ganzem Herzen, / Tochter Jerusalem!“. Die Aufforderung, sich zu freuen, richtet sich an die „Tochter Zion“, die „Tochter Jerusalem“, die zu Beginn des Kapitels als verdorbene, unreine und bedrückende Stadt beschrieben wird (vgl. 3,1). Eine solche Veränderung wurde vom Herrn herbeigeführt. In diesem Vers stehen vier Verben im Imperativ, eine Zahl, die eine gewisse Vollständigkeit suggeriert, und alle Synonyme von Freude und Vergnügen häufen sich, so dass sie das semantische Feld der Freude fast vollständig abdecken. In V. 15 wird der Grund für diese Freude genannt: „15 Der HERR hat das Urteil gegen dich aufgehoben / und deine Feinde zur Umkehr gezwungen. Der König Israels, der HERR, ist in deiner Mitte; / du hast kein Unheil mehr zu fürchten.“. Erstens ist die Freude groß, weil Gott das Urteil und die Strafe, die über Israel verhängt werden sollte, aufhebt, d. h. Gott spricht Jerusalem nicht die verdiente Strafe zu. Der zweite Grund zur Freude ist die Tatsache, dass Gott Israel von seinen Feinden befreit hat, und der dritte Grund ist die Gegenwart Gottes inmitten seines Volkes.

„Die Aufforderung, sich zu freuen, richtet sich an die „Tochter Zion“, die „Tochter Jerusalem“, die zu Beginn des Kapitels als verdorbene, unreine und bedrückende Stadt beschrieben wird“

In V. 16 stellt sich der Gott, der Israel von seinen Feinden befreit, als Held vor: „16 An jenem Tag wird man zu Jerusalem sagen: Fürchte dich nicht, Zion! / Lass die Hände nicht sinken!“ Gott, der Zerstörerkrieger, ist nun derjenige, der sein Volk beschützt. Die Hände sind ein Symbol der Aktion. Die Ermüdung der Hände ist die Folge der Arbeit, besonders derjenigen, deren Frucht noch nicht zu sehen ist. Die Aufforderung des Herrn lautet, sich nicht entmutigen zu lassen, sondern weiter nach dem göttlichen Willen zu handeln und zu leben, denn die Garantie für den Erfolg kommt von Gott, der in der Mitte seines Volkes ist. Das heißt, Zion lebt und handelt nicht allein, sondern Gott ist gegenwärtig und aktiv. In der Tat betont dieser Abschnitt das göttliche Handeln: Der Herr schaltet die Rivalen aus, um als König und Soldat und vor allem als liebender Ehemann allein zu bleiben, wie die V. 17-18a zeigen: „Er freut sich und jubelt über dich, / er schweigt in seiner Liebe, er jubelt über dich und frohlockt, / wie man frohlockt an einem Festtag.“. In V. 17 findet sich ein Satz, der auf den ersten Blick im Widerspruch zu dem kriegerischen und überschwänglichen Kontext zu stehen scheint, der ihm vorausgeht: „er schweigt in seiner Liebe“. Eine erste Deutung ist, dass dies eine Metapher dafür ist, dass Gott aus Liebe schweigt, d.h. die Menschen nicht an ihre Sünde erinnert. Man kann ihm aber auch eine zweite Bedeutung zuschreiben, nämlich die der leidenschaftlichen Stille, indem man Gott mit einem Liebhaber vergleicht, der von der Schönheit seiner Geliebten verzaubert ist. Die spontanen Erwähnungen sind eindeutig und erinnern an die Hochzeit: „er freut sich über“, „er freut sich um deinetwillen“, „mit Freudenschreien“, „wie an Festtagen“.

Der Herr wird alles tun und lädt seine Frau ein, sich zu freuen und sich nicht zu fürchten.

Der Psalm des heutigen Tages hat eine Besonderheit: Er stammt nicht aus dem Psalter, sondern aus Jes 12,2-6. Die Berührungspunkte mit der ersten Lesung sind konstant: der eindringliche Hinweis auf die Freude, auf das Heil, auf die göttliche Gegenwart inmitten seines Volkes, auf Zion. Der Refrain für diesen Sonntag findet sich in V. 6, wo es heißt: „6Jauchzt und jubelt, ihr Bewohner Zions; / denn groß ist in eurer Mitte der Heilige Israels.“ Vers 1 stellt Gott vor, der seinen Zorn über sein Volk besänftigt und es tröstet. Das Wirken der Gnade geschieht also nicht aufgrund des Zorns, sondern weil der göttliche Zorn, der gerecht und verdient ist, aufgehört hat. In Vers 2 wird das Heil dargestellt, das dem Zion zuteil wird: „Siehe, Gott ist mein Heil; / ich vertraue und erschrecke nicht. Denn meine Stärke und mein Lied ist Gott, der HERR. / Er wurde mir zum Heil“. Dieser Vers ist dem Lied des Mose in Ex 15,2 entnommen und erinnert an den Exodus. Mit der Erfahrung des vertrauten Trostes und des objektiven Heils weicht die Furcht dem Vertrauen; so stehen die Verse 1 und 2 in einem antagonistischen Verhältnis: Man geht vom göttlichen Zorn und der menschlichen Furcht zum Heil und zum Vertrauen über. Der Begriff „Heil“ kommt sogar zweimal in diesem und einmal im folgenden Vers vor: „3Ihr werdet Wasser freudig schöpfen / aus den Quellen des Heils“.

Das Heil wird als unerschöpfliche Quelle dargestellt; auch hier wird an die wundersamen Quellen in der Wüste erinnert (Ex 17,6), die für Israel mit der Quelle von Siloam verbunden sind (vgl. Jes 8,6), deren Quelle Gott selbst ist, wie ein immer fließender Brunnen (Jer 2,13)

Die Verse 4-5 betonen das Lob Gottes, der Quelle des Heils, und die Verbreitung seines heiligen Namens unter den Völkern: „4An jenem Tag werdet ihr sagen: / Dankt dem HERRN! Ruft seinen Namen an! Macht unter den Völkern seine Taten bekannt, / verkündet: Sein Name ist erhaben!“ Der göttliche Name wird gepriesen und ist unter den Völkern bekannt für die Wunder, die er in der Mitte seines Volkes getan hat. Deshalb jubelt Israel und jubelt über die heilige Gegenwart seines Erlösers: „6Jauchzt und jubelt, ihr Bewohner Zions; / denn groß ist in eurer Mitte der Heilige Israels.“

Die zweite Lesung ist dem Brief an die Philipper entnommen, der der liebevollste Brief des Paulus ist, wie ein stilles Gespräch zwischen Vater und Sohn, das „mehr mit dem Herzen“ als mit Worten geführt wird; so spürt der Leser die Gelassenheit und Freude, die in jedem Vers zum Ausdruck kommen. Paulus schreibt diesen Brief als Gefangener, wahrscheinlich in Ephesus. Von den Philippern erhielt Paulus Geld und die Entsendung von Epaphroditus, einem Mitglied der Gemeinde, der Paulus bei allem helfen sollte, was er brauchte. Als Paulus Epaphroditus zurückschickt, dankt er ihnen, teilt der Gemeinde sein eigenes Schicksal mit und ermahnt die Philipper, dem Evangelium treu zu bleiben.

„Es geht nicht nur darum, sich zu freuen, sondern darum, sich „immer“ zu freuen.“

Der Text beginnt mit der Aufforderung zur Freude: „4 Freut euch im Herrn zu jeder Zeit! Noch einmal sage ich: Freut euch!“ Freude ist eine charakteristische Note dieser Schrift, die 16 Belege zwischen Verb (sich freuen) und Substantiv (Freude) aufweist. Das ist eine relativ hohe Zahl für eine Schrift von vier Kapiteln, vor allem, wenn man weiß, dass das Verb bzw. das Substantiv in der gesamten paulinischen Briefperiode nur 50 Mal vorkommt. Es geht nicht nur darum, sich zu freuen, sondern darum, sich „immer“ zu freuen. Das bedeutet, dass die Freude keine natürliche, motivierte oder motivierbare, sondern eine übernatürliche Frucht ist. Sie wurzelt in dem durch Christus erlangten Heil, in der Gemeinschaft mit dem Herrn, wie bereits in Phil 3,1 erwähnt: „Freut euch im Herrn“. In V. 5 heißt es: Die Freude, die im Herrn begründet ist, wird zur Sanftmut gegenüber den Menschen: „5Eure Güte werde allen Menschen bekannt. Der Herr ist nahe.“ (Phil 4,5). Die maßvolle Güte der Christen wird zu einem Zeichen und einem Appell an die Menschen, der auf die Gegenwart des Herrn hinweist, der nahe ist. Auf diese Weise wird die brüderliche Gemeinschaft der Gemeinschaft zu einer Verkündigung und Vorbereitung auf das Kommen des Herrn. Durch diese Vorbereitung dürfen sich die Gläubigen um nichts sorgen: 6 „Sorgt euch um nichts, sondern bringt in jeder Lage betend und flehend eure Bitten mit Dank vor Gott!“ (Phil 4,6). Die Aufforderung, sich nicht zu sorgen, ist wie eine Ergänzung zur Aufforderung, sich zu freuen. Wenn die Sorgen nicht durch Gebet und Flehen in Danksagung Gott anvertraut werden, ersticken sie die Freude und stehen ihr entgegen. Die Danksagung (Eucharistie) ist der Lobpreis Gottes und das Zeichen des Vertrauens in seine Herrschaft. Wenn der Christ so lebt, bleibt nicht nur die Freude, die die Sorgen überwindet, sondern auch der Friede, der das ganze Werk der Erlösung besiegelt: „7Und der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, wird eure Herzen und eure Gedanken in Christus Jesus bewahren.“ (Phil 4,7). Paulus schreibt dem Frieden die Aufgabe zu, unser Herz und unseren Verstand in Christus Jesus zu bewahren.

Dieser Friede übersteigt alles Verstehen, das heißt, er übersteigt alles, was die menschliche Intelligenz zu erreichen vermag. Sie ist keine natürliche Gabe, sondern die Frucht und das Siegel des Heils.

Das heutige Evangelium schließt an das vom letzten Sonntag an, in dem Lukas unmittelbar nach dem „Evangelium der Kindheit“ und vor der Beschreibung des befreienden und rettenden Wirkens Jesu unter den Menschen Johannes den Täufer als einen wahren Propheten vorstellt, der gekommen ist, um die Ankunft des göttlichen Messias vorzubereiten. Ein großer Teil der Darstellung von Johannes ist seiner Predigttätigkeit entnommen, die in den V. 7-9 enthalten ist, in denen der Prophet in ermahnender Weise spricht. Die Aufforderung zur Konversion, die an die falsche jüdische Sicherheit appelliert: „Wir haben Abraham zum Vater…“ (V. 8), hat das Ziel, das Volk auf das Gericht vorzubereiten, das durch das Bild der Axt an der Wurzel der Bäume angekündigt wird, die diejenigen abhauen wird, die keine Früchte tragen (V. 9). Mit diesen Worten konfrontiert, reagieren drei klar definierte Gruppen, die den Propheten in Frage stellen. Die drei Gruppen sind: die Volksmenge (V. l0-11), die Zöllner (V. l2-13) und die Soldaten (V. 14). Hier ist der Text: 10Da fragten ihn die Scharen: Was sollen wir also tun? 11 Er antwortete ihnen: Wer zwei Gewänder hat, der gebe eines davon dem, der keines hat, und wer zu essen hat, der handle ebenso! 12 Es kamen auch Zöllner, um sich taufen zu lassen, und fragten ihn: Meister, was sollen wir tun? 13 Er sagte zu ihnen: Verlangt nicht mehr, als festgesetzt ist! 14 Auch Soldaten fragten ihn: Was sollen denn wir tun? Und er sagte zu ihnen: Misshandelt niemanden, erpresst niemanden, begnügt euch mit eurem Sold!“ (Lk 3:10-14). Ziel dieses Dialogs ist es, das Thema der Bekehrung, das in der Predigt des Johannes (vgl. Lk 3, 7-9) vorgestellt wird, mit sechs imperativen Verben zu verdeutlichen. Der Prophet antwortet auf die dreimal wiederholte Frage: „Was sollen wir also tun?“, indem er für jede Gruppe hervorhebt, was Umkehr in der Konkretheit des Lebens bedeutet.

„das Evangelium, das der Täufer verkündet, in alle Bereiche der Gesellschaft eindringen kann und muss, um sie von innen heraus zu verändern, angefangen bei dem Menschen, der dort lebt“.

Die drei Gruppen stellen in synthetischer Weise die Gesamtheit der judäischen Einwohner dar, die zu Johannes dem Täufer kommen. Die Volksmenge umfasst allgemein das gesamte Volk Israel; die Zöllner sind diejenigen, die von der jüdischen Welt abgelehnt wurden, weil sie mit den Römern kollaborierten und auch, weil sie das Volk oft erpressten. Selbst die Soldaten, die in der Regel Ausländer im Dienste des Herodes oder der Römer waren, werden aufgefordert, nicht zu erpressen und keine Gewalt anzuwenden (V. l 4). Auffallend ist, dass der Prediger in der Wüste die Zöllner oder Soldaten nicht dazu auffordert, ihren Beruf zu wechseln, weil er „unerlaubt“, „korrupt“ oder „teuflisch“ ist; im Gegenteil, er ermahnt sie, ihren Beruf mit Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit auszuüben, die Macht nicht zur persönlichen Bereicherung oder zur Gewaltanwendung zu nutzen, sondern den Glauben in ihrem täglichen Leben und insbesondere in der Ausübung ihres Berufs zu leben. Das bedeutet, dass das Evangelium, das der Täufer verkündet, in alle Bereiche der Gesellschaft eindringen kann und muss, um sie von innen heraus zu verändern, angefangen bei dem Menschen, der dort lebt.

Der zweite Teil unseres Evangeliums wird durch die Reaktion des Volkes ausgelöst, das sich über die messianische Identität des Johannes wundert (V. 15). Die Antwort beruht auf dem Vergleich zwischen den beiden Taufen, der Taufe mit Wasser, die von ihm gespendet wurde, und der Taufe mit „Heiligem Geist und Feuer“, die von Jesus gespendet wurde (V. l 6). Der Diskurs endet mit der Ankündigung eines Messias mit apokalyptischen Untertönen (V. 17). Im Text heißt es: „15Das Volk war voll Erwartung und alle überlegten im Herzen, ob Johannes nicht vielleicht selbst der Christus sei. 16 Doch Johannes gab ihnen allen zur Antwort: Ich taufe euch mit Wasser. Es kommt aber einer, der stärker ist als ich, und ich bin es nicht wert, ihm die Riemen der Sandalen zu lösen. Er wird euch mit dem Heiligen Geist und mit Feuer taufen.“. (Lk 3,15-16). V. 15 ist sehr interessant, denn er beschreibt die Erwartung des Volkes in Bezug auf Christus. Die Qumran-Texte, die zum Teil mit den Evangelien übereinstimmen, zeugen ebenfalls von einer starken eschatologischen Erwartung. Dies ist ein Zeichen für die göttliche Vorbereitung auf die Offenbarung Christi.

Johannes seinerseits lässt sich nicht von überzeugenden Erwartungen einfangen, sondern leugnet seinen messianischen Status, indem er den Unterschied der Taufen ausnutzt: Seine wird mit „Wasser“ gespendet und betont die persönliche Entscheidung der inneren Umkehr, während eine Taufe mit „Heiligem Geist und Feuer“ (V. l 6) erwartet wird. Obwohl dieser Ausdruck rätselhaft erscheint, wird er im Kontext des lukanischen Werks durch die Beschreibung in der Apostelgeschichte geklärt, in der Pfingsten als „Zungen wie Feuer“ beschrieben wird, die auf den Jüngern ruhen, als sie den Heiligen Geist empfangen. Diese Auslegung wird von Jesus selbst vor seiner Himmelfahrt in den Mund genommen: „Denn Johannes hat mit Wasser getauft, ihr aber werdet schon in wenigen Tagen mit dem Heiligen Geist getauft werden.“ (Apg 1,5). Die Besonderheit der Taufen kennzeichnet die Verschiedenheit der beiden Persönlichkeiten. Johannes wird als derjenige dargestellt, der nach altem Brauch die Schnürsenkel seiner Sandalen aufschnürt, wenn sein Herr nach Hause zurückkehrt. Es gibt jedoch noch etwas anderes. Die Größe dieses Herrn, die der Täufer ankündigt, lässt ihn erkennen, dass er nicht einmal würdig ist, diesem Herrn einen gewöhnlichen Dienst zu erweisen. Mit anderen Worten: Johannes erkennt sich selbst als unwürdig an, einem so majestätischen Herrn zu dienen, der „stärker“ ist als er. Der Begriff „stark“ wird im Alten Testament verwendet, um Gott zu bezeichnen (Jer 32,18; Dan 9,4).

„Die Größe dieses Herrn, die der Täufer ankündigt, lässt ihn erkennen, dass er nicht einmal würdig ist, diesem Herrn einen gewöhnlichen Dienst zu erweisen.“

Hier kommen wir zu V. 17, der das Handeln des Messias beschreibt: „Schon hält er die Schaufel in der Hand, um seine Tenne zu reinigen und den Weizen in seine Scheune zu sammeln; die Spreu aber wird er in nie erlöschendem Feuer verbrennen.“. Eine solche Beschreibung beruht auf apokalyptischen Kategorien: Der Messias wird die Aufgabe haben, die Spreu vom Weizen zu trennen, der in die Scheune kommt, und die Spreu im Feuer zu verbrennen. Mit diesem Bild kündigt Johannes einen Messias mit gerichtlichen Aufgaben an und erinnert an die biblischen Beschreibungen der Ernte und die Ankündigung des göttlichen Gerichts durch den Täufer selbst (vgl. Lk 3,9).

„Johannes der Täufer ist ein Verkünder des einzigartigen und erhabenen Glücks, das nur im Empfang des Evangeliums zu finden ist.“

Mit V. 18 schließt der Text für diesen Sonntag: „18Mit diesen und vielen anderen Worten ermahnte er das Volk und verkündete die frohe Botschaft.“. Es scheint, dass diese reichen Worte von Johannes dem Täufer nur eine Zusammenfassung seiner Botschaft sind. Wie wir jedoch zu Beginn dieses Kommentars berichtet haben, ist dies der Sonntag der Freude, aber im Gegensatz zur ersten und zweiten Lesung und zum Psalm wird die Freude im heutigen Evangelium nicht ausdrücklich erwähnt. Trotzdem finden wir in diesem Evangelium drei Erwähnungen, die auf Freude hinweisen: erstens in der Erwartung des Volkes. Die Erwartung erfüllt uns mit Freude, denn wir haben die Gewissheit, dass das erwartete Gut nahe ist. Dann, in der Gabe des Geistes verkündet. Im Lukasevangelium und in der Apostelgeschichte, die dem Alten Testament folgen, gibt es eine enge Beziehung zwischen Freude und der Gabe des Geistes: „In dieser Stunde rief Jesus, vom Heiligen Geist erfüllt, voll Freude aus (Lk 10,21); „Und die Jünger wurden mit Freude und Heiligem Geist erfüllt.“ (Apg 13,52). 3) Das dritte Element, das sich auf die Freude bezieht, findet sich im letzten Satz des Evangeliums: „(Johannes) verkündete die frohe Botschaft.“; Evangelium bedeutet eben frohe Botschaft. Johannes der Täufer ist ein Verkünder des einzigartigen und erhabenen Glücks, das nur im Empfang des Evangeliums zu finden ist.

Möge die Liturgie des heutigen Tages in uns die Freude an der Erwartung unseres Erlösers erneuern. Amen!