Heute ist der zweite Sonntag der Osterzeit, der so genannte Sonntag der Barmherzigkeit. Die Lesungen werden uns die Früchte des Osterfestes Christi und die Art und Weise, wie Gott seine barmherzige Liebe zu uns ausübt, vor Augen führen.
Die erste Lesung ist der Apostelgeschichte entnommen, in der die entstehende Kirche und ihre missionarische Ausbreitung dargestellt werden. Im Text heißt es: „12 Durch die Hände der Apostel geschahen viele Zeichen und Wunder im Volk. Alle kamen einmütig in der Halle Salomos zusammen.[1] 13 Von den Übrigen wagte niemand, sich ihnen anzuschließen; aber das Volk schätzte sie hoch. 14 Immer mehr wurden im Glauben zum Herrn geführt, Scharen von Männern und Frauen.“ (Apostelgeschichte 5,12-14). In diesem ersten Teil wird das Wachstum und die Einheit der Kirche geschildert, als wolle man zum Ausdruck bringen, dass die Menge dem Prinzip der Einheit nicht schadet. Im Gegenteil, das Wachstum der Kirche ist, wie bei einem Körper, harmonisch, weil es vom Herrn erzeugt und geleitet wird. Das Zeichen der Herrschaft Christi ist in den von den Aposteln vollbrachten Wundern zu sehen, die an das Handeln Jesu erinnern und es vergegenwärtigen. In der Tat ist es der Auferstandene, der lebendig, gegenwärtig und aktiv ist und durch die Vermittlung der Kirche handelt. Andererseits gibt uns V. 13 Informationen, die der wachsenden Bewegung zu widersprechen scheinen: „13 Von den Übrigen wagte niemand, sich ihnen anzuschließen; aber das Volk schätzte sie hoch. Aber berichtet Lukas nicht in V. 14, dass sich immer mehr Menschen dem Herrn anschlossen? In den V. 13-14 werden drei Gruppen mit drei verschiedenen Haltungen gegenüber den Aposteln vorgestellt: Die erste Gruppe besteht aus denjenigen, die am Glauben festhalten; die zweite Gruppe besteht aus dem Volk, das von den Taten der Apostel begeistert ist; die dritte Gruppe wird mit dem griechischen Begriff loipós vorgestellt, der die übrigen bezeichnet. Diese wagen es nicht, sich zu versammeln. So verhalten sich diejenigen, die aus verschiedenen Gründen den Wundern und den Aposteln selbst gegenüber gleichgültig sind. Möglicherweise gehören dazu auch diejenigen, die gehört haben, was mit Ananias und Sapphira geschah, die starben, weil sie versucht hatten, Gott zu betrügen (vgl. Apg 5,1-11). In jedem Fall stehen die drei Gruppen für drei Arten, vor der frohen Botschaft des Heils zu stehen.
Diejenigen, die sich in das Heilshandeln Christi durch seine Apostel einbeziehen lassen, wenden sich an Männer Gottes, um die göttliche Kraft auf sich wirken zu lassen: „15 Selbst die Kranken trug man auf die Straßen hinaus und legte sie auf Betten und Liegen, damit, wenn Petrus vorüberkam, wenigstens sein Schatten auf einen von ihnen fiel. 16 Auch aus den Städten rings um Jerusalem strömten die Leute zusammen und brachten Kranke und von unreinen Geistern Geplagte mit. Und alle wurden geheilt.“ (Apg 5,15-16). Die göttliche Macht wurde durch die Apostel so deutlich, dass selbst der Schatten des Petrus Heilungen, Wunder und Wundertaten bewirkte. Die Apostelgeschichte gibt uns also zu verstehen, dass die Himmelfahrt Christi nicht den Rückzug aus dem Kreis der Menschen bedeutete, sondern im Gegenteil den Beginn einer neuen Form der Präsenz.
Diejenigen, die sich in das Heilshandeln Christi durch seine Apostel einbeziehen lassen, wenden sich an Männer Gottes, um die göttliche Kraft auf sich wirken zu lassen
In Psalm 118 wird die immerwährende Liebe des Herrn besungen: „1Dankt dem HERRN, denn er ist gut, denn seine Huld währt ewig!“ (Ps 118,1). Ostern ist in der Tat ein Fest der barmherzigen Liebe Gottes, die den Tod und das Böse besiegt und uns neues Leben schenkt. Das Wort hesed, das mit Liebe übersetzt wird, weist auf die Treue Gottes hin, die, obwohl sie keine Entsprechung im Menschen findet, seinen Verheißungen treu bleibt. Mit anderen Worten: Diese gefeierte Liebe ist die göttliche Treue, die die menschliche Untreue überwindet, sie erlöst und den Menschen wieder aufbaut. Deshalb preist der Psalmist diese Liebe und singt: 2So soll Israel sagen: Denn seine Huld währt ewig. (… 4) So sollen sagen, die den HERRN fürchten: Denn seine Huld währt ewig.“ (Ps 118:2. 4).
Der zweite Teil des Psalms, der in unserer heutigen Liturgie enthalten ist, enthält den Gegensatz zwischen menschlichem und göttlichem Handeln: „22Ein Stein, den die Bauleute verwarfen, er ist zum Eckstein geworden.“ (Ps 118,22). Was von den Menschen abgelehnt wurde, wird zur Grundlage des göttlichen Werkes gemacht. Diese Worte sind daher geeignet, das Geheimnis des Todes Christi, der durch die gottlosen Hände der Menschen verursacht wurde, und seiner Auferstehung, die durch göttliche Macht und Weisheit bewirkt wurde, zu behandeln. Auf diese Weise wird Christus zum Eckpfeiler des Erlösungswerkes. So heißt es im Psalm weiter: „23Vom HERRN her ist dies gewirkt, ein Wunder in unseren Augen. 24 Dies ist der Tag, den der HERR gemacht hat; wir wollen jubeln und uns über ihn freuen. 26Gesegnet sei, der da kommt im Namen des HERRN! Wir segnen euch vom Haus des HERRN her. 27 Gott ist der HERR. Er ließ Licht für uns leuchten.“ (Ps 118,23-27). Das göttliche Handeln versetzt uns in Erstaunen, ebenso wie die Wunder, die die Apostel in der ersten Lesung vollbringen. Das Ende von V. 26 und der Anfang von V. 27 bringen Elemente zum Vorschein, die sich gut für die Taufszene eignen. In V. 26b, der in der ersten Person Plural gesungen wird, wird das Haus des Herrn, der Tempel, erwähnt, von dem aus der Segen auf ganz Israel ausgedehnt wird. V. 27a, die letzten Worte des Psalms in unserer Liturgie, führen uns zurück zum Element des Lichts.
Die Taufe wurde in den ersten Jahrhunderten als Erleuchtung bezeichnet: Sie ist der gewöhnliche Weg, auf dem wir Zugang zum Heil, zum barmherzigen Wirken Gottes für uns erhalten.
Die zweite Lesung ist dem Buch der Offenbarung entnommen, das uns Christus durch eine symbolische Sprache in einer Weise vorstellt, die im gesamten Neuen Testament einzigartig ist. Im Text heißt es: „9 Ich, Johannes, euer Bruder und Gefährte in der Bedrängnis, in der Königsherrschaft und im standhaften Ausharren in Jesus, war auf der Insel, die Patmos heißt, um des Wortes Gottes willen und des Zeugnisses für Jesus. 10 Am Tag des Herrn wurde ich vom Geist ergriffen und hörte hinter mir eine Stimme, laut wie eine Posaune. 11 Sie sprach: Schreib das, was du siehst, in ein Buch und schick es an die sieben Gemeinden. 12 Da wandte ich mich um, weil ich die Stimme erblicken wollte, die zu mir sprach. Als ich mich umwandte, sah ich sieben goldene Leuchter 13 und mitten unter den Leuchtern einen gleich einem Menschensohn; er war bekleidet mit einem Gewand bis auf die Füße und um die Brust trug er einen Gürtel aus Gold.“ (Offb 1,9-11a.12-13). Mehrere Details in diesem Abschnitt verweisen auf eine liturgische Handlung: die Erwähnung des Wortes Gottes, des Zeugnisses, des Tages des Herrn, des Geistes, der Kirchen, der Leuchter usw. Die sieben Leuchter symbolisieren die sieben Gemeinden, an die Johannes schreibt. Der Leuchter als Träger des Lichts symbolisiert das Leben im Glauben an Christus. In der Mitte der Leuchter „jemand, gleich einem Menschensohn; er war bekleidet mit einem Gewand bis auf die Füße und um die Brust trug er einen Gürtel aus Gold“. Der Begriff „Menschensohn“ ist eine apokalyptische Sprache, die vor allem im Buch Daniel zu finden ist und die Jesus auf sich selbst als göttlichen Gesandten anwendet. Auch sein Gewand verrät uns viel über Jesus: Es handelt sich um ein liturgisches Priestergewand, was den liturgischen Kontext des gesamten Textes bestätigt.
Der Text fährt fort: „17 Als ich ihn sah, fiel ich wie tot vor seinen Füßen nieder. Er aber legte seine rechte Hand auf mich und sagte: Fürchte dich nicht! Ich bin der Erste und der Letzte 18 und der Lebendige. Ich war tot, doch siehe, ich lebe in alle Ewigkeit und ich habe die Schlüssel zum Tod und zur Unterwelt. 19 Schreib auf, was du gesehen hast: was ist und was danach geschehen wird.“ (Offb 1,17-19).
Die Worte Christi, des Priesters, laden uns ein, keine Angst zu haben: Es ist die Gewissheit, dass der Herr die Geschichte und die Ereignisse, die in ihr stattfinden, leitet. Er ist der Anfang und das Ende, Herr der Zeit, Herr über den Tod.
Im Evangelium haben wir die Begegnung Jesu mit seinen Jüngern, zunächst ohne Thomas (V. 19-23) und dann mit Thomas (V. 24-31). Der erste Teil des Abschnitts (Joh 20,19-23) ist überraschend, weil er in jeder Einzelheit durch das Siegel der neuen Schöpfung gekennzeichnet ist; jedes Element weist auf diese Tatsache hin, sogar, zum Beispiel, die Furcht der Jünger, die durch die rettende Macht Christi in der Gabe seines Friedens kontrastiert und überwunden werden wird. Die österliche Neuheit ist auch durch die Erfüllung der Verheißungen gekennzeichnet, die Jesus im vierten Evangelium bis dahin angekündigt hatte: sein Kommen (seine Rückkehr) zu den Jüngern (Joh 14,18.28); sein Friede (Joh 14,27; 16,33), seine Freude (16,22), sein Geist (3,33; 7,39 und andere), die Vergebung der Sünden (1,29). Diese Gaben wurden ihm als Dank für seinen Sieg über den Tod gewährt.
Von den V. 19-23 möchte ich nur den göttlichen Hauch Jesu auf seine Apostel hervorheben: „Nachdem er das gesagt hatte, hauchte er sie an und sagte zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist!'“ (V. 22). (v. 22). Der Gabe des Heiligen Geistes geht eine Geste voraus, der Atem, der „die Gabe des Heiligen Geistes, das allmächtige Prinzip der neuen Schöpfung, die durch den Tod und die Auferstehung Christi entstanden ist, symbolisiert und zugleich konkretisiert“. Um den Reichtum dieser Geste zu verstehen, müssen wir uns dem griechischen Text zuwenden. Das verwendete Verb ist emfusáō (= blasen), dasselbe, das in der griechischen Bibel in Gen 2,7 für die Erschaffung des Menschen verwendet wird. Auf diese Weise stellt der Evangelist eine bewusste Beziehung zwischen der Erschaffung des ersten Menschen und der durch das Osterereignis bewirkten Neuschöpfung her, als wolle er sagen, dass der Mensch jetzt, in der Auferstehung Christi, seine verlorene Berufung vollständig wiederfindet: Es geht um die barmherzige Liebe, die durch das Leiden, den Tod und die Auferstehung Christi die Menschheit wiederherstellt und sie an der Identität Christi teilhaben lässt.
Thomas antwortete und sagte zu ihm: Mein Herr und mein Gott!
Hier kommen wir zum zweiten Teil des Textes, V. 24-31, wo es vor allem um die Begegnung zwischen Jesus und Thomas und das daraus folgende Glaubensbekenntnis geht. Acht Tage später findet sich Jesus inmitten seiner Jünger wieder. Nachdem Jesus seinen Frieden verkündet hat, wendet er sich an Thomas und lädt ihn ein, seine Wunden zu berühren und an seine Auferstehung zu glauben. So: „Thomas antwortete und sagte zu ihm: Mein Herr und mein Gott!'“ (Joh 20,28). Es ist interessant, dass der griechische Text sagt, dass Thomas auf Jesus antwortet; tatsächlich entsteht der Glaube von Thomas – wie jeder Glaubensakt – als Antwort auf die göttliche Gabe; der Herr ist immer der Protagonist, der Hauptakteur. Auf die Einladung Jesu antwortet der Jünger mit dem Glauben: „Mein Herr und mein Gott!“ (Joh 20,28). Die Worte des Thomas sind sehr bedeutungsvoll, denn Herr (griechisch κύριός) „wird im Neuen Testament zu einem Glaubensbekenntnis, das dem Auferstandenen vorbehalten ist“, eine Bezeichnung, die seine gegenwärtige und endgültige Position gut erkennen lässt. Der zweite Begriff des Bekenntnisses ist Gott (griechisch Θεός); ein solches Bekenntnis ist das Ergebnis eines Weges, den der Evangelist durch das ganze Evangelium hindurch vorbereitet hat (vgl. Joh 5,23; 8,58; 10,30), das „am Ende seines Werkes eine Übereinstimmung mit der Behauptung des Prologs herstellt“: „Das Wort war Gott“ (Joh 1,1).
An diesem Sonntag der Barmherzigkeit begegnen wir Jesus Christus, dem Herrn und Überwinder des Todes, der kommt, um in uns die Angst, den Kummer, die Sorge um die Zeit, die Glaubenszweifel, die Sünde usw. zu besiegen. Über all diese Realitäten ist er der Herr. Dies ist die Verkündigung der Barmherzigkeit: Er hat überwunden und kommt, um uns zu erlösen. Strecken wir wie Thomas unsere Hand aus, um ihn zu berühren, vor allem durch die Sakramente und das Gebet, und lassen wir zu, dass er uns zu neuen Menschen, das heißt zu Menschen des Glaubens macht.
Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und Promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz.