Wir befinden uns am fünften Sonntag der Fastenzeit, in der Woche vor der Karwoche, der Hauptwoche des Kirchenjahres. Auf diese Weise bringt uns die Liturgie einen Schritt weiter im Verständnis des Geheimnisses, das wir feiern werden, indem sie von einem neuen Exodus erzählt, der größer ist als der, der sich bei der Befreiung aus Ägypten ereignet hat.
Dieser neue Exodus ist vor allem der Weg Christi von seinem Leiden und Sterben bis zur Auferstehung. Wir sind dann eingeladen, den Exodus in Christus zu leben, an seinem Tod teilzuhaben und neues Leben als Frucht seines Passahs zu empfangen.
Die erste Lesung ist dem zweiten Teil des Jesaja Buches entnommen – von Kap. 40 bis Kap. 55 – dessen Kontext die Befreiung aus dem babylonischen Exil ist. Der Text spielt in den letzten Momenten des Exils. So richtet der Prophet an das Volk das göttliche Wort, das die kommende Befreiung mit dem Auszug aus Ägypten in Verbindung bringt. Im Text heißt es: „So spricht der Herr, der einen Weg durch das Meer bahnt, einen Pfad durch die mächtigen Wasser, der Wagen und Pferde zum Kampf geführt hat, ein Heer tapferer Männer, alle zusammen. Hier liegen sie am Boden und erheben sich nie wieder; sie sind ausgelöscht, sie sind wie ein Docht ausgelöscht“ (Jes. 43,16-17). In knapper Form bezieht sich der Herr auf den Exodus, indem er seine Macht über die Schöpfung (durch das Öffnen des Meeres) und seinen Sieg über die ägyptische Armee, die sich seinem Plan widersetzte, demonstriert. Dann kommt der zweite Teil der Prophezeiung: „Haltet euch nicht mit der Vergangenheit auf, sorgt euch nicht um alte Ereignisse. Siehe, ich will etwas Neues tun, und es ist schon geschehen; merkst du es denn nicht? Denn ich will einen Weg in der Wüste machen und Ströme in der Wüste. Die wilden Tiere werden mich ehren, ja, die Schakale und die Strauße; denn ich habe Wasser in der Wüste fließen lassen und Ströme in der Wüste, um meinem Volk, meinen Auserwählten, zu trinken zu geben. Das Volk, das ich mir gebildet habe, wird mein Lob verkünden“ (Jes. 43,18-21).
Der neue Exodus, der ab V. 18 angekündigt wird, erweist sich dem alten als überlegen, ja er stellt ihn sogar in den Schatten. Tatsächlich ist es Gott selbst, der die Menschen auffordert, die Durchfahrt durch das Meer zu vergessen. Die neue Befreiung, der neue Exodus, weist darauf hin, dass Israel, obwohl es das verheißene Land erreicht hat, sich versklaven ließ. Aus diesem Grund wird das neue göttliche Eingreifen als dem alten Überlegen bezeichnet. Der Herr verspricht, die Wüste in einen Garten zu verwandeln: „einen Weg in der Wüste und Ströme in der Wüste … denn ich habe Wasser in der Wüste fließen lassen und Ströme an den wüsten Orten, um meinem Volk, meinen Auserwählten, zu trinken zu geben“.
Das Auffälligste an diesem göttlichen Wort, das an das Volk gerichtet ist, ist nicht die Tatsache, dass es von etwas Unvorstellbarem handelt, sondern dass das Unvorstellbare bereits gegenwärtig und wahrnehmbar ist: „Siehe, ich will etwas Neues tun, und es ist schon geschehen; merkt ihr es nicht?“ Gott lädt sein Volk ein, das göttliche Werk zu betrachten und zu erkennen, dass die neue Zeit bereits begonnen hat.
Der Psalm 125 ist ganz in den Befreiungskontext der ersten Lesung eingebunden, da es sich um einen Psalm handelt, der die Rückkehr aus dem Exil zum Thema hat und somit eine echte Antwort auf die erste Lesung darstellt. Gerade wegen des Kontextes der Befreiung und des göttlichen Eingreifens lautet der Refrain dieses Psalms in der widerwärtigen Liturgie: „Wunder hat der Herr an uns getan, lasst uns frohlocken!“ In den Versen 1 bis 3 wird wie in einem Traum die Überraschung der aus dem Exil Zurückgekehrten geschildert: „Als der Herr die Verbannten aus Zion zurückbrachte, waren wir wie die Träumenden: unser Mund war voll Lachen und unsere Zunge voll Gesang… Sogar unter den Völkern sagten sie: ‚Der Herr hat Großes an ihnen getan!‘ Der Herr hat Großes an uns getan, darum lasst uns jubeln!“ (Ps 126,1-3).
Das göttliche Handeln erfüllte das Volk mit Freude und Liedern, die ein Ausdruck des Lobes für Gott sind. Auch unter den (heidnischen) Völkern wurde der göttliche Name bekannt, denn er tat wunderbare und bewundernswerte Dinge für Israel.
In den Versen 4 bis 6 wird die Bitte um die Rückkehr mit zwei Bildern ausgedrückt: die Aussaat und die Sturzbäche des Negeb: „O Herr, bringe unsere Verbannten zurück, wie Sturzbäche durch den Negeb! Die mit Tränen säen, werden inmitten von Gesang ernten. Sie gehen hin und weinen, während sie die Saat tragen; wenn sie zurückkommen, kehren sie singend zurück und bringen ihre Garben.“ Die Sturzbäche der Negeb sind das Phänomen, das durch die völlige Veränderung des Schicksals der Wüste im Süden Israels (Negeb) bei reichlichen Regenfällen beschrieben wird, die zwar zeitlich begrenzte und heftige Flüsse hervorbringen, die aber Leben in diese trockene Region bringen. Dann weicht die Trockenheit der Vegetation, der Schönheit und dem Leben. Das zweite Bild, das der Aussaat von Samen entnommen ist, zeigt die Dynamik des Pflanzens: Es ist notwendig, einen Teil der Samen, die heute als Nahrung dienen könnten, aufzugeben, damit sie hundertmal mehr produzieren können. Der Psalm spricht vom Weinen des Sämanns, der nicht weiß, was das Ergebnis seiner Bemühungen sein wird; aber der Gott, der in der Lage ist, das Schicksal seines Volkes zu ändern, ist auch die Hoffnung des Sämanns. Auf diese Weise werden das babylonische Exil und die Aussaat zu einer Metapher für viele andere Momente des Lebens, in der Gewissheit, dass die Zeit des Wartens nicht vergeblich und sinnlos ist; das Warten auf Gott ist die Gewissheit reicher Frucht und damit reicher Freude.
Die zweite Lesung, die dem Brief des Paulus an die Philipper entnommen ist, erzählt von einem Abschnitt, der durch die göttliche Gnade vollbracht wurde und in dem es auf die menschliche Mitarbeit ankam: Paulus betrachtet alles als nichts vor Christus. So sagt der Apostel:
„Und ich halte alles für einen Verlust um der Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn, willen. Um seinetwillen habe ich alles verloren und alles zu Schanden gemacht, damit ich Christus gewinne und in ihm gefunden werde, nicht durch die Gerechtigkeit des Gesetzes, sondern durch die Gerechtigkeit, die aus Gott kommt und auf den Glauben gegründet ist, damit ich ihn erkenne, die Kraft seiner Auferstehung erkenne und an seinen Leiden teilhabe, indem ich ihm in seinem Tod gleichgestaltet werde, um zu sehen, ob ich die Auferstehung von den Toten erlangen kann“ (Phil 3, 8-11).
In diesem ersten Teil bekräftigt der Apostel den Wert der Teilnahme am österlichen Geheimnis Christi. Mit anderen Worten: Es ist nur möglich, Christus und die Kraft seiner Auferstehung zu erkennen, wenn man an seinen Leiden teilnimmt und ihm in seinem Tod gleichgestaltet wird. Es gibt keine Erkenntnis von Christus, die nicht durch das Geheimnis des Kreuzes hindurchgeht. Es sollte auch gesagt werden, dass die Erkenntnis für den biblischen Menschen die Vereinigung, d.h. die Vereinigung mit Christus, voraussetzt. Die Teilnahme am Ostergeheimnis Christi schenkt uns also nicht nur die Gemeinschaft mit ihm, sondern auch seine göttliche Erkenntnis.
Im zweiten Teil seiner Botschaft bekräftigt der Apostel seinen Anteil an der Mitwirkung an diesem Geheimnis: „Nicht, dass ich es schon erreicht hätte oder dass ich schon vollkommen wäre, sondern ich gehe weiter, um zu sehen, ob ich es erreicht habe, weil auch ich durch Christus Jesus erreicht worden bin. Brüder, ich glaube nicht, dass ich es selbst erreicht habe, aber eines tue ich: Ich vergesse, was hinter mir liegt, und strebe nach dem, was vor mir liegt. Ich strebe nach dem Ziel, nach dem Preis der Berufung aus der Höhe, die von Gott in Christus Jesus kommt“ (Phil 3,12-14). Mit anderen Worten: Nachdem der Apostel bekräftigt hat, dass das göttliche Leben und die Teilhabe am Geheimnis Christi Gabe sind, bezeugt er, dass diese Gabe den Menschen verantwortlich macht und ihn auf diesen Weg verpflichtet. Die „Erkenntnis Christi“ soll nicht passiv, sondern aktiv gepflegt werden. Die Vereinigung mit Christus versetzt uns nicht in die Passivität eines bequemen Lebens, sondern treibt uns im Gegenteil zu der uns von Gott gegebenen Sendung. Die Worte des Apostels führen uns in das Geheimnis ein, das wir in der Karwoche feiern werden; sie geben uns bereits einen Vorgeschmack auf die Auferstehung. So wie Gott uns durch den Propheten Jesaja fragt: Versteht ihr nicht?
So kommen wir zum heutigen Evangelium, das vom göttlichen Sieg über das Böse, sowohl das menschliche als auch das geistliche, berichtet. Es ist das achte Kapitel des Johannesevangeliums, das als der lukanischste Bericht des vierten Evangeliums gilt. In der Tat erinnern die Züge dieser Erzählung an die Gleichnisse der Barmherzigkeit und zahlreiche andere Stellen des Evangeliums nach Lukas. Im Text des Johannes heißt es: „Jesus ging auf den Ölberg. Vor Sonnenaufgang war er bereits wieder im Tempel. Da brachten die Schriftgelehrten und Pharisäer eine Frau, die beim Ehebruch ertappt worden war, stellten sie in die Mitte und sagten zu ihm: ‚Lehrer, diese Frau wurde beim Ehebruch ertappt. Im Gesetz befiehlt Mose, solche Frauen zu steinigen. Was sagst du?‘ Sie sagten dies, um ihn auf die Probe zu stellen, damit sie einen Grund hätten, ihn anzuklagen. Jesus aber bückte sich und schrieb mit seinem Finger auf die Erde“ (Joh. 8,1-6).
Die Szene spielt sich vor dem Tempel ab, dem heiligsten Ort in Israel, einem Ort der Anbetung und der Vergebung. Dieser Ort erinnert auch an die göttlichen Gesetze, die Israel durch Mose gegeben wurden. Eine Frau wird vor Jesus gebracht, „auf frischer Tat ertappt“. Das mosaische Gesetz wird beschworen. Sie ist die größte Autorität für das Leben und die Anbetung Israels. All diese Argumente scheinen eine große Überzeugungskraft zu haben, aber Jesus beugt sich schweigend hinunter und schreibt mit dem Finger auf den Boden. Seine Geste erinnert uns an verschiedene Stellen des Alten Testaments, von denen ich zwei herausgreifen möchte: 1) Gott, der die Gesetze schreibt und sie Mose gibt (vgl. Ex 24,12) und 2) die Stelle aus Jeremia 17,12-13: „Ein Thron der Herrlichkeit, hoch von Anfang an, ist der Ort unseres Heiligtums. Die Hoffnung Israels, der Herr, alle, die dich verlassen, werden zu Schanden, und die, die sich von dir abwenden, werden in die Erde geschrieben werden, weil sie die Quelle des lebendigen Wassers, den Herrn, verlassen haben“. Während der erste Text an das mosaische Gesetz erinnert, spricht dieser zweite Text vom Tempel und erinnert an die Quelle des lebendigen Wassers, die Johannes in 7,37 erwähnt: „Am letzten Tag des Festes, dem feierlichsten Tag, stand Jesus auf und sagte mit lauter Stimme: ‚Wenn jemand dürstet, so komme er zu mir und trinke, wer an mich glaubt, nach dem Wort der Schrift: ‚Aus seinem Schoß werden Ströme lebendigen Wassers fließen‘“. Alle diese Texte stehen vor dem Hintergrund von Johannes 8 und deuten in ihrer Gesamtheit auf den Weg der Perversion des Volkes hin. Dasselbe Urteil verkündet der Evangelist, wenn er sagt: „Das sagten sie, um ihn auf die Probe zu stellen, damit sie etwas hätten, um ihn anzuklagen“ (Joh. 8,6).
Aber haben die Pharisäer und Schriftgelehrten nicht nur das von Mose gegebene Gesetz erfüllt? Lasst uns auf das hören, was das Gesetz sagt: „Der Mann, der mit der Frau seines Nächsten Ehebruch begeht, soll sterben, er und sein Komplize“ (Lev 20,10). In der gegenwärtigen Situation können wir uns fragen: Wo ist der Ehebrecher, der die gleiche Strafe erleiden sollte? Er erscheint nicht auf der Bildfläche. Die strikte Einhaltung des Gesetzes sollte sie dazu veranlassen, auch den Ehebrecher zu überführen. Die Tatsache, dass der Ehebrecher von den Gesprächspartnern Jesu nicht einmal erwähnt wird, macht deutlich, dass die Frau und das Gesetz selbst instrumentalisiert werden, als ein Objekt, dem keine Aufmerksamkeit geschenkt wird und dass nur dem gewünschten Zweck dient; das ist in den Augen Gottes abscheulich. Der Text geht weiter: „Als sie ihn weiter befragten, stand er auf und sagte zu ihnen: ‚Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe als erster einen Stein auf sie!‘ Er bückte sich und schrieb auf die Erde. Als sie das hörten, gingen sie einer nach dem anderen hinaus, angefangen mit den Älteren. Er wurde allein gelassen, und die Frau stand in der Mitte“ (Joh. 8,7-9).
Durch die Worte Jesu ändert sich die Situation. Den Stein zuerst zu werfen, war die Aufgabe des Zeugen des Verbrechens (Dtn. 17,7); Jesus lädt jedoch nicht den Zeugen zur Tat ein, sondern denjenigen, der ohne Sünde ist, was für einen Juden bedeutet, dass er das Gesetz überhaupt nicht übertreten hat. Mit diesen Worten stellt Jesus seine Gesprächspartner vor das göttliche Gesetz und nimmt ihnen die Rolle des Richters ab.
Johannes sagt auch, dass „er allein gelassen wurde“, was darauf hinweist, dass er, Jesus, der Einzige in der ganzen Szene ist, der nicht gesündigt hat. Dann wendet sich Jesus an die Frau: „Da stand Jesus auf und sprach zu ihr: Frau, wo sind sie? Hat dich niemand verurteilt?‘ Sie sagte: ‚Niemand, Herr.‘ Daraufhin sagte Jesus: ‚Ich verdamme euch auch nicht. Geh hin und sündige von nun an nicht mehr‘“ (Joh. 8,10-11).
In diesem kurzen Dialog stellt Jesus ihm eine Frage, deren offensichtliche Antwort bereits in der Frage enthalten ist. Es ist eine aufmerksame Art und Weise, wie Jesus sie von all der Peinlichkeit befreit, die sie bis dahin erlitten hatte. Doch diese Antwort bereitet das Heilswort Jesu vor: „Ich verdamme dich auch nicht. Geh und sündige nicht mehr“.
Jesus rechtfertigt ihr Handeln weder, noch billigt er es, sondern er vergibt ihr einfach. Das heißt, er rehabilitiert sie, damit sie zu einem neuen Leben wiedergeboren werden kann.
Aber hätte Jesus mit diesem Verhalten nicht gegen das Gesetz des Moses verstoßen? In Dtn. 22,22 heißt es: „Wenn ein Mann dabei ertappt wird, dass er mit einer verheirateten Frau schläft, sollen beide getötet werden, der Mann, der mit der Frau geschlafen hat, und die Frau. Auf diese Weise wirst du das Böse aus Israel ausrotten.“ Das Gesetz hatte die Aufgabe, das Böse auszurotten und zur Gemeinschaft mit Gott zu führen. Dies ist nun insofern perfekt gelungen, als Christus ihr vergeben und ein neues Leben geschenkt hat.
Der Herr öffnet einen Weg in der Wüste und ruft sein Volk zur Umkehr, zu neuem Leben auf. Gott drängt uns, zu sehen, was er bereits in unserer Mitte tut. Es ist an der Zeit, Gott um seine Barmherzigkeit zu bitten, damit er uns auf das Osterfest vorbereitet. Amen!
Elton Alves, Missionar der Lebensgemeinschaft der Kath. Gemeinschaft Shalom, Verheiratet, Theologe und Promovierender in der Theologischen Fakultät in Lugano, Schweiz.