José Ricardo F. Bezerra et Felipe Bezerra
Aujourd’hui nous célébrons la Solennité de la Sainte Trinité. L’Évangile du jour est très bref, seulement trois versets, mais il garde le centre même du message chrétien. Il y a une Tradition qui dit que si nous perdions la Bible entière et qu’il ne nous restait que Jean 3,16, nous aurions encore gardé le cœur de l’Évangile : l’amour du Père, l’envoi du Fils, la vie nouvelle offerte dans l’Esprit.
C’est aussi le dimanche où nous célébrons un mystère que personne ne pourra vraiment comprendre. Le mot « Trinité » n’apparaît pas dans la Bible, mais il a été consacré par les Pères de l’Église (Tertullien l’utilisait déjà) et explicité par les Conciles de Nicée (325) et de Constantinople (380). Or la réalité de la Trinité est tout entière dans la Bible, et elle est aussi dans ce petit passage de saint Jean : Dieu (le Père) qui aime, le Fils unique qui est donné, et l’amour (qui est l’Esprit) répandu en nous. Comme le disait Scott Hahn, la doctrine de l’Église est comme l’arbre qui pousse depuis sa naissance : tout était là dès le commencement, mais il fallait du temps pour prendre forme. C’est pourquoi le Seigneur lui-même nous a commandé de baptiser « au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit » (Mt 28,19), et le Saint-Esprit, au long des siècles, conduit l’Église à la plénitude de la vérité.
Nous avons choisi cinq points de l’Évangile pour la méditation de cette semaine, que nous partageons dans le podcast et que vous pouvez regarder avec les sous-titres dans votre langue.
1. « Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné… » (Jn 3,16a)
Les deux verbes sont au passé : il a aimé et il a donné. Et il est vrai que le Fils n’est venu qu’une seule fois dans l’histoire. Mais si nous restions au seul temps verbal, nous perdrions l’essentiel. C’est le même cas pour la création : la Genèse dit qu' »Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » (Gn 1,1), et c’est vrai, cela s’est passé à un moment du passé. Sauf que, si Dieu suspendait la création un seul instant, tout cesserait d’exister. Dieu continue à créer, à soutenir, à donner l’être à toutes les choses à chaque instant.
De la même manière, Dieu continue d’aimer et continue de donner son Fils. Jésus se donne dans l’Eucharistie, dans la Parole, dans la prière, dans la vie de l’Église. Le « Dieu qui a aimé » du passé est aussi un « Dieu qui aime » du présent, maintenant, à cet instant même.
Le livre de la Sagesse exprime cela de manière magnifique : « Tu aimes en effet tout ce qui existe, et tu n’as de dégoût pour rien de ce que tu as fait ; si tu avais haï quelque chose, tu ne l’aurais pas créé » (Sg 11,24). C’est aussi ce qu’affirme l’une des cinq voies de saint Thomas d’Aquin pour parvenir à Dieu : les choses existent parce que Dieu les crée, et ce n’est pas un acte au passé, c’est un acte constant. Comme la main qui pousse un bâton qui pousse une pierre : si la main cesse de pousser, la pierre s’arrête. Dieu est la Main qui soutient toute la réalité.
C’est pourquoi, peut-être l’exercice le plus simple et le plus profond de cette semaine est de remplacer, dans le verset 16, le mot « monde » par votre propre nom : « Dieu m’a tellement aimé qu’il a donné son Fils unique ». L’amour de Dieu est universel, car il aime tous, mais il est aussi unique, individualisé, irremplaçable. Comme le disent les Pères de l’Église, s’il n’y avait au monde qu’une seule personne, Dieu aurait donné son Fils pour elle. Pour moi. Pour toi.
Dans l’encyclique Deus Caritas Est, le Pape Benoît XVI dit que la foi chrétienne n’est pas une série de règles ni un concept intellectuel, c’est une expérience personnelle avec Jésus-Christ. Les lois et les normes n’ont de sens que lorsqu’on comprend l’esprit de la règle, et celui-ci jaillit de la rencontre avec la personne de Jésus. C’est pourquoi, dans la « hiérarchie des vérités de la foi » dont parlait le Concile Vatican II, la première vérité est celle-ci : « Le seul vrai Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, se révèle, se réconcilie et s’unit aux hommes qui se détournent du péché » (CEC 234). Oui, nous sommes pécheurs ; mais nous sommes pécheurs aimés et rachetés par Dieu.
Et remarquez que dans ce seul verset, toute la Trinité est déjà là : Dieu, qui est le Père ; l’Amour, qui est l’Esprit ; et le Fils unique, Jésus. Trois Personnes, un seul Dieu, au cœur d’une seule phrase.
2. « …son Fils unique » (Jn 3,16b)
Le mot « unique-engendré » apparaît quatre fois dans le Quatrième Évangile : dans le Prologue (Jn 1,14.18) et deux fois dans ce passage (Jn 3,16.18). C’est un terme qui porte un poids énorme.
Premièrement, du point de vue théologique : Jésus est Fils unique parce que seul Lui est de la même substance que le Père. Il est Dieu né de Dieu, Lumière née de la Lumière, engendré, non pas créé, comme les Pères grecs l’expliciteront plus tard dans le Credo. Il est le « vrai Dieu et vrai homme ». Il est le « Mon Seigneur et mon Dieu » (Jn 20,28) de la profession de foi de Thomas. Et c’est de Lui que le Prologue de Jean dit : « Nul n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, c’est lui qui l’a fait connaître » (Jn 1,18).
Deuxièmement, du point de vue affectif, « fils unique » avait une connotation très forte pour l’Israélite. Perdre son fils unique était le pire des malheurs. Le prophète Amos, annonçant le jour du Seigneur, dit : « Je rendrai votre terre comme le deuil pour un fils unique, et sa fin comme un jour amer » (Am 8,10). Zacharie et Jérémie parlent de manière semblable. Ainsi nous pouvons mesurer la foi d’Abraham appelé à offrir Isaac, son fils unique. Et la douleur de cette veuve de Naïm, dont Jésus ressuscite le fils unique (Lc 7,12). Et, à son tour, Jésus est aussi le fils unique de Marie.
Par conséquent, lorsque le Père livre le Fils unique, le geste porte toute la profondeur de l’amour. Nous, qui sommes parents, savons ce qu’est la perte d’un enfant. Imaginez le poids d’offrir l’unique, sachant ce qui viendrait. C’est cela l’amour de Dieu pour le monde, et pour chacun de nous.
3. « …afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle » (Jn 3,16c)
Ici, il y a une vérité implicite qui doit venir à la lumière : nous étions condamnés à mort. Le péché est entré dans le monde par un seul homme et, avec le péché, la mort est entrée (cf. Rm 5,12). Il fallait que Jésus vienne, brisant les deux barrières, celle de la nature (parce qu’il est vrai Dieu) et celle du péché (parce qu’il est vrai homme, nouvel Adam, mais obéissant au Père jusqu’à la mort), et nous ouvre le chemin de la vie éternelle. La mort a été vaincue ; la foi au Christ nous rend participants de cette victoire.
Celui qui croit en Jésus, même s’il meurt, vivra. Et il y a quelque chose de plus simple encore que parfois nous compliquons : celui qui ne croit pas pense que cette vie est tout ce qui existe. Il perd une dimension immense, la dimension de l’éternité. Il pense que, en mourant, il disparaîtra comme avant de naître. Pourtant, comme le disait la bienheureuse Chiara Luce Badano, nous naissons une seule fois, mais nous vivons pour toujours. Cette seule conscience de l’éternité devant nous est déjà, en elle-même, vie nouvelle ; la foi nous donne déjà la vie éternelle.
C’est pourquoi il est si frappant que, pour saint Jean, « pécher » et « ne pas croire » soient pratiquement synonymes dans le Quatrième Évangile. Si je ne crois pas en la vie éternelle, je suis déjà, dans une certaine mesure, mort. Il reste le nihilisme, le pessimisme, le « mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (1 Co 15,32) dont parle saint Paul. Et l’apôtre est catégorique : si le Christ n’est pas ressuscité, nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes (cf. 1 Co 15,19).
Dostoïevski, dans Les Frères Karamazov, dépeint le conflit intérieur de l’homme moderne à travers trois frères, l’aîné, impulsif et mû par les passions ; le frère du milieu, un intellectuel tourmenté et rationnel ; et le cadet, considéré comme le héros de l’histoire, connu pour sa pureté et sa foi. Dans la lecture, nous découvrons que nous sommes un peu des trois : nous avons l’impulsivité du premier, la dureté du deuxième et l’innocence du plus jeune. Et c’est Ivan, le frère du milieu, qui conclut : « S’il n’y a pas d’immortalité de l’âme, il n’y a pas de vertu, ce qui veut dire que tout est permis ». La foi est ce qui met de l’ordre dans cette lutte intérieure, parce qu’elle redonne à la vie son horizon définitif : la vie éternelle.
4. « Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé » (Jn 3,17)
Jésus est venu pour sauver. Il est venu chercher la brebis perdue. La seconde venue est aussi implicite ici, dans laquelle il viendra comme juge des vivants et des morts ; mais la première venue, l’Incarnation que nous célébrons à l’Avent, fut entièrement pour notre salut. C’est pourquoi il s’asseyait avec les publicains et les pécheurs, s’opposant aux pharisiens et aux maîtres de la Loi, et répondait : « Ce ne sont pas les gens bien portants qui ont besoin du médecin, mais les malades » (Mt 9,12). Le problème, c’est qu’au fond, nous pensons toujours être ceux qui sont en bonne santé.
Quand Jésus raconte la parabole des cent brebis, nous voulons nous placer parmi les quatre-vingt-dix-neuf et non parmi celle qui s’est égarée. Quand il dit qu’il est venu pour les malades, nous ne pensons jamais que le malade, c’est nous. Et nous perdons ainsi le but de la venue de Jésus.
Et un piège subtil consiste à affirmer : « j’ai déjà accepté Jésus, je suis déjà sauvé » et s’arrêter là. C’est la tentation de la « Sola fide » de certains évangéliques. Si nous isolons ce verset, il semble vraiment qu’il suffise de croire. Mais l’Écriture tout entière demande plus. La Lettre de saint Jacques, que Luther voulait retirer de la Bible, dit clairement : « la foi sans les œuvres est morte » (Jc 2,17). Et Jésus lui-même, en Matthieu 25,31-46, décrit le jugement final selon un seul critère, l’amour concret : J’avais faim et vous m’avez donné à manger, j’avais soif et vous m’avez donné à boire… Cela vaut la peine de lire ce texte une fois par semaine, juste pour ne pas oublier ce qui nous mène vraiment au Ciel.
Il vaut la peine aussi de rappeler une intuition de saint Thomas d’Aquin : même si nous n’avions pas péché, Jésus se serait incarné, parce que la mission de Jésus n’est pas seulement de nous sauver, c’est aussi de nous révéler le Père, de nous révéler la Trinité. Sans Lui, nous ne serions jamais parvenus à connaître cette vérité de foi. Aujourd’hui, en la Solennité de la Sainte Trinité, il est bon de nous le rappeler : Jésus est le prêtre, l’autel et la victime ; il est le Pasteur et il est l’Agneau ; et il est, avant tout, Celui qui nous fait connaître le visage du Père.
5. « Celui qui croit en lui n’est pas condamné ; celui qui ne croit pas est déjà condamné, parce qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu » (Jn 3,18)
Attention à ne pas lire ce verset comme un verdict définitif. Tant qu’il y a vie, il y a salut. « Condamner » porte ici aussi le sens de « juger », comme dans « ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés » (Lc 6,37) ; certaines traductions rendent par « il n’est pas venu pour juger, mais pour sauver ». La condamnation dont on parle n’est pas la fin irrémédiable de l’incroyant en ce monde, mais la situation spirituelle dans laquelle il se trouve déjà maintenant par le refus de la foi.
La foi est l’une des trois vertus théologales, avec l’espérance et la charité. Les trois se soutiennent mutuellement, formant comme une trinité dans le cœur du chrétien. C’est pourquoi le manque de foi peut nous conduire aux deux péchés contre l’espérance que le Catéchisme (cf. 2091-2092) distingue clairement : le désespoir et la présomption.
Le désespoir consiste à dire : « je suis déjà condamné de toute façon, il n’y a plus rien à faire, et je jette l’éponge ». Le désespéré n’essaie plus, ne prie plus, ne cherche plus la conversion. La présomption est l’opposé : « je suis déjà sauvé, j’ai accepté Jésus, je n’ai plus rien à faire ; et quel que soit le péché ou la chose que je fais ou ne fais pas, cela ne changera pas mon salut ». Toutes deux paralysent le chemin de la sainteté, et toutes deux jaillissent, au fond, du même manque de foi vivante.
C’est pourquoi le Seigneur n’est pas venu pour nous condamner, mais pour nous soutenir dans ce chemin. Le salut est un processus, de la même manière que la création est un processus continu : Dieu me crée à chaque instant, et Jésus me sauve à chaque instant. Il me revient de collaborer avec la grâce, chaque jour, jusqu’au dernier jour de la vie.
Les pas de la Lectio Divina
Lecture (Lectio) :
Prends ta Bible et lis Jean 3,16-18 calmement. Lis une première fois pour découvrir. Lis une deuxième fois en laissant les paroles te toucher. Lis une troisième fois en soulignant le mot ou la phrase qui parle le plus à ton cœur aujourd’hui.
Méditation (Meditatio) :
Remplace, dans le verset, le mot « monde » par ton propre nom. Suis-je capable de recevoir cet amour personnel, unique, individualisé, que Dieu a pour moi ?
Quand je pense à Dieu, est-ce que je pense d’abord à un Père qui m’aime, ou est-ce que je pense à des règles, des obligations, des peurs ? Une grande vérité de la foi est « Dieu m’aime ». C’est la base sur laquelle je peux reconnaître ma condition de pécheur sans désespoir.
Comment je vis ma foi en la vie éternelle ? Est-ce que je crois vraiment que cette vie ne finit pas, qu’il y a une éternité devant moi ? Cela change-t-il la façon dont je vis le présent ?
Suis-je conscient que « la foi sans les œuvres est morte » ? Quels gestes concrets de miséricorde, dans le style de Matthieu 25,31-46, sont présents (ou absents) dans ma vie ?
Entre désespoir et présomption, vers lequel de ces deux péchés contre l’espérance ai-je le plus tendance ? Comment la foi vivante me libère-t-elle des deux ?
Prière (Oratio) :
Seigneur, nous te louons et te rendons grâce pour la beauté et la richesse de ta Parole, qui es Toi-même. Tu es venu nous révéler l’amour du Père pour nous, l’amour qui est l’Esprit répandu dans nos cœurs. Nous te rendons grâce, en ce jour, en cette Solennité de la Sainte Trinité, qui vient habiter en nous chaque fois que nous te recevons dans l’Eucharistie : avec toi vient le Père, vient l’Esprit, et la Trinité tout entière fait sa demeure en nous.
C’est pourquoi, Seigneur, sois loué pour ta présence, pour l’inhabitation par laquelle tu te donnes à nous en chaque Eucharistie. En ce dimanche, nous te louons pour ton amour qui nous soutient à chaque minute, pour ta création qui se poursuit à chaque instant, pour tant de grâces que nous recevons. Nous remettons entre tes mains, Seigneur, les intentions de nos frères et sœurs qui nous écoutent et nous accompagnent. Augmente en nous la foi, l’espérance et l’amour, qui es Toi-même. Nous te demandons tout cela par l’intercession de la Très Sainte Vierge. Je vous salue Marie…
Contemplation (Contemplatio)
Demeure en silence devant le Seigneur. Tu n’as rien à dire. Laisse la Trinité, qui habite en toi par la grâce du Baptême, prier en toi. « L’Esprit vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut ; mais l’Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables » (Rm 8,26).
Action (Actio)
Ces jours-ci, la Communauté Catholique Shalom a célébré la semaine de l’unité, et tu peux la prolonger. Pose un geste concret d’unité : une réconciliation, une parole de paix, une attention dédiée à quelqu’un qui est seul. Que ce geste soit signe visible de l’unité de la Trinité au milieu des tiens.
À samedi prochain !
Shalom !
Regarde le podcast sur cet Évangile du dimanche, en sélectionnant les sous-titres dans ta langue: https://youtu.be/KPsRFpn3NuQ
