José Ricardo Bezerra und Felipe Bezerra
An diesem 21. Sonntag im Jahreskreis stellt uns das Evangelium vor die entscheidendste Frage des christlichen Lebens. In Cäsarea Philippi fragt Jesus die Jünger: „Für wen halten die Menschen den Menschensohn?“ (Mt 16,13). Und die Antworten sind jene, die im Volk umliefen: Johannes der Täufer, Elija, Jeremia, einer der Propheten (vgl. Mt 16,14).
Jesus führte keine Meinungsumfrage durch. Er führt die Jünger, und er führt uns, von den Vorstellungen, die man sich über ihn macht, hin zur Begegnung mit dem, der er wirklich ist. Deshalb lohnt es sich, jede einzelne dieser Antworten durchzugehen. Es sind keine groben Irrtümer: Jede berührt etwas Wahres über Jesus, bleibt aber klein vor dem, der er ist. Wie der Katechismus im Anschluss an den heiligen Hieronymus sagt: Die Schrift nicht zu kennen heißt Christus nicht zu kennen (vgl. KKK 133; Dei Verbum 25), und es ist genau das Alte Testament, das uns verstehen hilft, warum das Volk so dachte und warum Jesus weit darüber hinausgeht.
Wir haben dieses Evangelium bereits am Hochfest der heiligen Petrus und Paulus, am 28. Juni, mit anderen Punkten betrachtet. Hier haben wir fünf neue Punkte gewählt, die wir im Podcast teilen: https://youtu.be/NF6mZAWqhPA (mit Untertiteln in deiner Sprache).
Evangelium: Mt 16,13-20
„In jener Zeit kam Jesus in das Gebiet von Cäsarea Philippi und fragte dort seine Jünger: ‚Für wen halten die Menschen den Menschensohn?‘ Sie sagten: ‚Die einen für Johannes den Täufer, andere für Elija, wieder andere für Jeremia oder sonst einen der Propheten.‘ Da sagte er zu ihnen: ‚Ihr aber, für wen haltet ihr mich?‘ Simon Petrus antwortete: ‚Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!‘ Jesus antwortete und sagte zu ihm: ‚Selig bist du, Simon Barjona; denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern mein Vater im Himmel. Ich aber sage dir: Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen und die Pforten der Unterwelt werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf Erden binden wirst, das wird im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird im Himmel gelöst sein.‘ Dann befahl er den Jüngern, niemandem zu sagen, dass er der Christus sei.“ (Mt 16,13-20).
1. Johannes der Täufer: der Jesus, den wir gerne härter hätten
Die erste Verwechslung hat eine konkrete Wurzel. Herodes selbst sagte, Jesus sei Johannes der Täufer, von den Toten auferweckt, und deshalb wirke er Wunder (vgl. Mt 14,1-2). Und tatsächlich gibt es Ähnlichkeiten. Beide zogen Menschenmengen an, beide hatten Jünger, beide predigten die Umkehr: „Kehrt um, denn das Himmelreich ist nahe“ (Mt 3,2) ist Wort des Johannes und Jesu (Mt 4,17). Beide wurden gefangen genommen und starben als Opfer der ungerechten Macht der Autoritäten dieser Welt. Johannes war der von Gott Gesandte, um den Weg zu bereiten (vgl. Joh 1,6), und der Engel kündigte Zacharias an, dass er „mit dem Geist und der Kraft des Elija“ kommen werde (Lk 1,17). Zacharias selbst weissagte: „Du wirst dem Herrn vorangehen, um seine Wege zu bereiten“ (Lk 1,76), und griff damit Jesaja auf (vgl. Jes 40,3).
Aber Johannes wies jeden Anspruch zurück, den Platz Christi einzunehmen. Als man ihn fragte, bekannte er ohne Zögern, dass er nicht der Christus sei, auch nicht Elija, auch nicht der Prophet (vgl. Joh 1,19-21). „Ich bin die Stimme, die in der Wüste ruft“ (Joh 1,23). Die Stimme ist nicht das Wort. Johannes zeigt hin und tritt zurück: „Seht, das Lamm Gottes“ (Joh 1,29), und zwei seiner Jünger verlassen ihren Meister, um Jesus zu folgen (vgl. Joh 1,35-37).
Die Frage für unser Gebet ist eine andere, und sie ist unbequem. Es geht nicht darum, ob wir Jesus mit Johannes verwechseln, sondern ob wir uns nicht wünschen würden, Jesus wäre wie Johannes. Johannes war streng: Er trug ein Gewand aus Kamelhaaren, ernährte sich von Heuschrecken und wildem Honig (vgl. Mt 3,4), nannte die Kommenden „Schlangenbrut“ und warnte, die Axt sei schon an die Wurzel der Bäume gelegt (vgl. Mt 3,7.10). Jesus dagegen setzte sich mit Sündern zu Tisch (vgl. Mt 9,10-11). Wie oft wollen wir einen Jesus, der sofort an der Wurzel abschneidet, der anklagt, der streng mit den anderen ist. Und wie oft machen wir aus unserem eigenen geistlichen Leben Härte und ein Übermaß an Bußübungen, als wäre Heiligkeit dasselbe wie Strenge.
Johannes und Jesus stehen einander nicht entgegen, aber sie sind nicht zu verwechseln. Und es gibt hier eine pastorale Lehre, die für uns gilt: Wir verkünden die Wahrheit mit Klarheit, um die Menschen zu Gott zu führen, niemals um sie von ihm zu entfernen. Johannes predigte die Umkehr freimütig und bot denen, die seinen Ruf annahmen, eine Taufe der Buße an. Von den Soldaten verlangte er nicht, ihren Beruf sofort aufzugeben, sondern niemanden auszubeuten und sich mit ihrem Sold zu begnügen (vgl. Lk 3,14). Die Wahrheit mit Gewalt aufzudrängen bewirkt gewöhnlich das Gegenteil des Beabsichtigten: Der Mensch entfernt sich und will nichts mehr von Gott hören, weil man ihm einen Gott vorgestellt hat, der nicht der wahre ist. Zu sagen „es ist alles in Ordnung, wichtig ist nur, glücklich zu sein“, hilft ebenso wenig, denn der Herr selbst warnt uns im Blick auf das Glück dieser Erde (vgl. Lk 6,24-25). Der christliche Weg besteht weder darin, die Wahrheit aufzuzwingen, noch darin, die Wahrheit preiszugeben, sondern sie in Liebe zu verkünden: ‚Komm und lerne Christus kennen; in ihm gibt es ein neues, wahres und ewiges Leben‘.
2. Elija: der Jesus des Spektakels
Im Judentum gab es die Erwartung, Elija werde vor dem Messias wiederkommen, gestützt auf Maleachi (vgl. Mal 3,23-24). Jesus selbst wird beim Abstieg vom Berg der Verklärung sagen, Elija sei schon gekommen und man habe mit ihm gemacht, was man wollte, womit er sich auf Johannes den Täufer bezieht (vgl. Mt 17,10-13).
Elija war ein mächtiger Prophet. Er vermehrte das Mehl und das Öl der Witwe von Sarepta (vgl. 1 Kön 17,8-16), erweckte ihren Sohn (vgl. 1 Kön 17,17-24), verschloss und öffnete den Himmel wieder (vgl. 1 Kön 17,1; 18,41-45), ließ vor den Propheten des Baal Feuer vom Himmel herabfallen (vgl. 1 Kön 18,20-40), wurde auf einem feurigen Wagen entrückt (vgl. 2 Kön 2,11) und hinterließ als Schüler Elischa, der ihn um einen doppelten Anteil seines Geistes bat und der ebenfalls mächtig war (vgl. 2 Kön 2,9-15). Es gibt kein biblisches Buch, das dem Propheten Elija zugeschrieben wird; er wurde zu einer repräsentativen Gestalt der prophetischen Überlieferung, und deshalb erscheint er bei der Verklärung an der Seite des Mose (vgl. Mt 17,3).
Hier liegt das Risiko unseres Gebets: einen mächtigen Jesus in unserem Dienst zu wollen. Jesus hat Wunder gewirkt, ja, er ging über das Wasser, vermehrte die Brote, vergab Sünden, erweckte Tote. Aber er wirkte keine Zeichen, um sich zur Schau zu stellen oder Neugier zu befriedigen. Vor Herodes, der hoffte, ihn ein Wunder wirken zu sehen, antwortete Jesus nichts (vgl. Lk 23,8-9). In Nazaret wirkte er nicht viele Wunder wegen ihres Unglaubens (vgl. Mt 13,58). Und zu denen, die ihn nach der Brotvermehrung suchten, sagte er: „Ihr sucht mich nicht, weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden seid. Müht euch nicht ab für die Speise, die verdirbt, sondern für die Speise, die für das ewige Leben bleibt“ (Joh 6,26-27).
Zwei Augenblicke erhellen diesen Unterschied gut. Elija erbat Feuer vom Himmel, und das Feuer fiel herab (vgl. 1 Kön 18,38); als jedoch Jakobus und Johannes dasselbe gegen die Samariter tun wollten, wies Jesus sie zurecht (vgl. Lk 9,54-55). Das Feuer des Elija zeigt das Gericht Gottes in einem bestimmten prophetischen Zusammenhang; Jesus aber lässt nicht zu, dass seine Jünger dieses Bild in eine Rechtfertigung dafür verwandeln, jene zu vernichten, die sie nicht aufnehmen. Und Elija selbst, der Prophet des Feuers, nahm die Offenbarung des Herrn nicht in den großartigen Phänomenen wahr, nicht im heftigen Sturm, nicht im Erdbeben und nicht im Feuer, sondern im sanften Windhauch (vgl. 1 Kön 19,11-13). Die Stelle wird traditionell mit ‚sanfter Windhauch‘ übersetzt und wurde in der geistlichen Überlieferung als eine unscheinbare Offenbarung Gottes in der Stille und in der Gelassenheit gedeutet. Zuvor hatte er sich erschöpft niedergelegt und wollte sterben, und ein Engel weckte ihn mit Brot und Wasser: „Steh auf und iss, denn der Weg ist zu weit für dich“ (1 Kön 19,7). Diese Episode kann, in geistlicher Analogie, im Licht des Glaubens der Kirche über die Wegzehrung gelesen werden, die Eucharistie, empfangen als Speise für den Übergang aus dieser Welt zum Vater (vgl. KKK 1524).
Manchmal wollen wir den Jesus des Spektakels. Jesus ist nicht der Jesus des Spektakels.
3. Jeremia: der Jesus, der leidet, aber nicht nur das
Warum Jesus mit Jeremia verwechseln? Weil Jeremia der verfolgte Prophet war. Er kündigte die Zerstörung des Tempels am Vorabend der babylonischen Invasion an, rief das Volk zur Umkehr und wurde nicht erhört. Er wurde verspottet, gefangen genommen, in den Block gelegt (vgl. Jer 20,1-2) und in eine Zisterne geworfen, wo er gestorben wäre, hätte der König ihn nicht herausziehen lassen (vgl. Jer 38,6-13). Auch Jesus wurde verleumdet, verfolgt und verhöhnt, gefangen genommen und gegeißelt.
Die Ähnlichkeit ist wirklich, und sie ist gefährlich, wenn sie zum Spiegel wird: „Ich identifiziere mich sehr mit dem Jesus, der leidet, der verfolgt wird, den niemand versteht, so bin ich auch.“ Jesus war das alles, aber er lässt sich nicht darauf reduzieren. In der Passion ist er souverän: Als ihn ein Wächter schlug, antwortete er gelassen: „Wenn es falsch war, was ich gesagt habe, dann weise nach, was falsch war; wenn es aber richtig war, warum schlägst du mich?“ (Joh 18,23). Er nahm es an, scheinbar wehrlos zu sein, nicht aus Ohnmacht, sondern aus freier Hingabe seiner selbst.
Es gibt noch einen Zug Jeremias, der uns tröstet. Es gab eine Zeit, in der man überall sagte, man dürfe sich nicht beklagen, wer klage, sei ein lästiger Mensch. Aber es gibt in der Bibel ein ganzes Buch mit dem Namen „Klagelieder“. Die Überlieferung hat Jeremia das Buch der Klagelieder zugeordnet, das den Schmerz Jerusalems und des Volkes angesichts der Katastrophe ausspricht. Sein Zitat: „Du hast mich betört, Herr, und ich ließ mich betören; du hast mich gepackt und überwältigt“ (Jer 20,7), ist kein romantischer Satz; es ist das Wort eines Mannes, der Gott sagt, dass er sich getäuscht und allein fühlt. Der Herr selbst betet am Kreuz einen Klagepsalm: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Ps 22,2; Mt 27,46), ein Psalm, der in Hoffnung endet. Das Wort Gottes erkennt diese Erfahrung von Schmerz und Verlassenheit nicht nur an; es spricht sie auch aus, und so können wir sie im Gebet vor Gott bringen.
Und Jeremia, der leidende Prophet, ist auch der Prophet der Hoffnung. Mitten im drohenden Untergang kauft er öffentlich einen Acker in Anatot, als Zeichen dafür, dass das Volk in jenes Land zurückkehren würde (vgl. Jer 32,6-15). Und von ihm stammt die Prophezeiung des Neuen Bundes: „Seht, es kommen Tage, spricht der Herr, da schließe ich mit dem Haus Israel einen neuen Bund“ (Jer 31,31), ein Bund, der sich in Christus erfüllt (vgl. Hebr 8,8-13). Alles scheint einzustürzen, aber die Verheißung Gottes bleibt; die Hoffnung stützt sich nicht auf den Anschein des Augenblicks, sondern auf die Treue des Herrn.
4. Einer der Propheten: alle weisen auf ihn hin
„Einer der Propheten“ ist die vageste Antwort und vielleicht die reichste. Der Prophet schlechthin, den man erwartete, war der von Mose angekündigte: „Einen Propheten wie mich wird dir der Herr, dein Gott, aus deiner Mitte, unter deinen Brüdern, erstehen lassen; auf ihn sollt ihr hören“ (Dtn 18,15). Darum fragte man Johannes den Täufer: „Bist du der Prophet?“ (Joh 1,21).
Aber es gibt eine noch nähere Gestalt: den leidenden Gottesknecht Jesajas. Gleich nach dem Glaubensbekenntnis des Petrus beginnt Jesus anzukündigen, dass er nach Jerusalem gehen, vieles erleiden und getötet werden müsse (vgl. Mt 16,21). Das vierte Gottesknechtslied (vgl. Jes 52,13-53,12), Jahrhunderte früher geschrieben, wurde von der Kirche immer als Prophetie verstanden, die ihre volle Erfüllung in der Passion Christi findet. Und es lohnt sich, die Ordnung der Dinge gut zu verstehen: Jesus litt nicht wie einer, der einem blinden Schicksal unterworfen ist. Seine Passion gehört zum Heilsplan des Vaters und erfüllt die Schriften, und zugleich handelten jene, die ihn verurteilten, frei und bleiben für ihre Taten verantwortlich.
Ezechiel wird von Gott vielfach „Menschensohn“ genannt, ein Ausdruck, der dort seine menschliche Verfasstheit bezeichnet; und Daniel schildert die Vision einer Gestalt „wie ein Menschensohn“, die ewige Macht und Königsherrschaft empfängt (vgl. Ez 2,1; Dan 7,13-14). Es ist dieser Text Daniels, der den Titel erhellt, den Jesus in der Frage dieses Evangeliums gebraucht. Hosea bedient sich des ehelichen Bildes, um vom Bund zu sprechen: Israel ist die untreue Braut, und Gott verspricht, sie zurückzuführen und den Bund zu erneuern (vgl. Hos 2,16-22). Das Hohelied, das manchen Unbehagen bereitet, weil es ein Liebesgedicht ist, ist inspiriertes Wort; in der geistlichen Tradition der Kirche lasen es die heilige Teresa von Jesus und der heilige Johannes vom Kreuz auch als Bild der Vermählung der Seele mit Gott, ohne dass dies seinen wörtlichen Sinn ausschließt.
Hier liegt der Punkt: welcher Prophet? Alle. Für das jüdische Volk gibt es das Gesetz, die Weisheitsbücher und die Propheten; für uns bereitet das ganze Alte Testament vor, kündigt an, ist Vorbild und findet seine Erfüllung in Christus, auch wenn nicht alle Texte unmittelbare Prophezeiungen über ihn sind. Deshalb kommt Jesus nicht, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben, sondern um sie zur Fülle zu führen (vgl. Mt 5,17). Er hat das Opfer nicht abgeschafft: Er selbst ist das Opfer (vgl. Hebr 9,11-14). Sogar das Buch Levitikus, das nur Vorschrift zu sein scheint, erfüllt sich in ihm.
Diese Fülle findet einen bevorzugten sakramentalen Ausdruck in der Eucharistie. In der Liturgie stellen die Worte und die Gesten der Wandlung unter den getrennten Gestalten von Brot und Wein sakramental die Hingabe des Leibes und des Blutes Christi dar und machen das eine Opfer des Kreuzes gegenwärtig; und es muss mit Klarheit gesagt werden, dass nach der Wandlung der ganze Christus, Leib, Blut, Seele und Gottheit, unter jeder der beiden Gestalten und unter jedem ihrer Teile gegenwärtig ist (vgl. KKK 1374-1377; 1362-1367). Er ist der wahre Tempel, denn in ihm wohnt leibhaftig die Fülle der Gottheit (vgl. Joh 2,19-21; Kol 2,9), und für diese Gegenwart sind unsere Kirchen ein Zeichen, und durch Teilhabe sind die Kirche und jeder Gläubige Tempel des Heiligen Geistes (vgl. 1 Kor 6,19). Jesus nimmt die Geschichte des Bundes Israels auf und führt sie zur Fülle, indem er in seiner Person verwirklicht, worauf das Gesetz, die Propheten, der Kult und die Verheißungen hinwiesen. So ist er der Gesalbte.
5. „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“
Wir kommen zur Antwort des Petrus, und sie hat zwei Teile, die nicht getrennt werden können.
„Du bist der Christus.“ „Christus“ ist kein Nachname. Es ist das griechische Wort Christós, das das hebräische Mashiach übersetzt, Messias, der Gesalbte. „Jesus Christus“ zu sagen heißt: Jesus, der Gesalbte. Es fällt auf, dass die Evangelien keine rituelle Salbung Jesu durch die Hand eines Propheten berichten: Weder Simeon bei der Darstellung des Herrn (vgl. Lk 2,22-35) noch Johannes der Täufer haben ihn gesalbt. Seine messianische Salbung zeigt sich in der Taufe, als der Heilige Geist auf ihn herabkommt und der Vater offenbart, dass er sein geliebter Sohn ist (vgl. Lk 4,18; Apg 10,38). Das Bekenntnis ‚Du bist der Christus‘ erkennt Jesus als den verheißenen Messias an, den Gesalbten, der in der vom Wort angenommenen Menschennatur die königliche, priesterliche und prophetische Sendung vollkommen verwirklicht. Die Stammbäume bei Matthäus und Lukas bestehen darauf (vgl. Mt 1,1-17; Lk 3,23-38), und Johannes wird sagen, dass das Wort Fleisch geworden ist (Joh 1,14). „Was wir gehört haben, was wir mit unseren Augen gesehen haben, was unsere Hände angefasst haben vom Wort des Lebens“ (1 Joh 1,1). Als Auferstandener wird er den Jüngern sagen: „Fasst mich an und seht“ (Lk 24,39).
Jedoch nahmen unter den messianischen Erwartungen des Judentums jener Zeit einige einen stark politischen und nationalen Charakter an: Man erwartete einen König, der die Römer vertreiben und das Reich Israel wiederherstellen würde. Jesus erfüllt die Verheißung und übersteigt sie unendlich: „Mein Königtum ist nicht von dieser Welt“ (Joh 18,36).
Und Petrus sagt weiter, dass Jesus der „Sohn des lebendigen Gottes“ ist. Dieser zweite Teil gibt dem ganzen Evangelium den Ton an. Markus eröffnet sein Buch genau so: „Anfang des Evangeliums von Jesus Christus, dem Sohn Gottes“ (Mk 1,1). Der Ausdruck „Sohn Gottes“ hatte im biblischen Umfeld verschiedene Verwendungen; das christlich Neue, das sich im Licht der Auferstehung und des apostolischen Glaubens voll offenbart, ist, dass Jesus der ewige Sohn ist, wesensgleich mit dem Vater, und nicht bloß ein Gesandter oder ein angenommener Sohn. Er steht weit über der bloßen Menschennatur: Er hat Macht über die Wasser, über die Vergebung der Sünden, über den Tod. Wahrer Gott und wahrer Mensch, eine einzige Person in zwei Naturen (vgl. KKK 464-469). Mit Christus, dem lebendigen Auferstandenen, sollen wir in eine Beziehung des Glaubens und der Liebe treten. Johannes der Täufer, Elija und alle Propheten nehmen nicht den Platz Jesu ein; sie weisen auf ihn hin und finden in ihm die Erfüllung ihrer Sendung.
Und wo entdecken wir, wer der wahre Jesus ist? Im Wort. Erfinde nicht deinen eigenen Jesus. Gott schuf den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis (vgl. Gen 1,26-27), und wir leben in der Versuchung, uns einen Gott nach unserem Bild und Gleichnis zu machen. Jesus ist nicht das, was wir auf ihn projizieren. Wir müssen sehen, wer er ist, um ihm ähnlich zu werden, und nicht dafür sorgen, dass er uns ähnlich wird.
Das gilt in beide Richtungen. Wenn du einen Jesus siehst, der nur Gerechtigkeit ist, ohne Barmherzigkeit, dann sei vorsichtig: „Nach dem Maß, mit dem ihr messt, werdet ihr gemessen werden“ (Mt 7,2). Und wenn du einen Jesus siehst, der niemals stört, dann erinnere dich daran, dass er im Tempel eine Geißel aus Stricken machte (vgl. Joh 2,15). Diese prophetische Geste erlaubt den Jüngern keine Gewalt; sie offenbart den Eifer Jesu für das Haus des Vaters, für die Reinheit des Gottesdienstes und für die Wahrheit der Beziehung zu Gott. Er ist derselbe, der sagt: „Kommt alle zu mir, die ihr euch plagt und schwere Lasten zu tragen habt, ich werde euch Ruhe verschaffen“ (Mt 11,28). Jesus ist für alle gekommen, besonders für die Sünder (vgl. Mk 2,17). Weisen wir jene nicht ab, die die Barmherzigkeit Gottes brauchen — und wir alle brauchen sie —; nehmen wir sie auf und begleiten wir sie zu Christus, der alle zur Umkehr und zum neuen Leben ruft.
Schritte der Lectio Divina
Die Lectio Divina ist das betende Lesen des Wortes Gottes. Nimm dir eine Zeit der Stille, rufe den Heiligen Geist an und gehe in Ruhe diese Schritte durch, indem du selbst mit diesem Evangelium betest.
1. Lesung (Lectio). Was sagt der Text? Lies langsam Mt 16,13-20. Beachte die beiden Fragen Jesu: zuerst, was die anderen sagen, dann, was du sagst. Achte auf die Namen, die vorkommen: Johannes der Täufer, Elija, Jeremia, die Propheten.
2. Betrachtung (Meditatio). Was sagt der Text mir? Welchen dieser „Jesusse“ hast du gesucht? Den strengen des Johannes des Täufers, den mächtigen des Elija, den leidenden des Jeremia, oder den, den du selbst nach deinem Bild erfunden hast? Wo ist deine Vorstellung von Jesus kleiner, als er ist?
3. Gebet (Oratio). Was sage ich Gott ausgehend von diesem Text? „Herr, du bist der erwartete Messias, und du gehst weit über das hinaus, was wir erwartet haben. Zeige uns, wer du wirklich bist: nicht das, was die Menschen sagen, nicht das, was wir erfinden, sondern dich selbst. Offenbare dich uns. Schenke uns etwas von deinem barmherzigen Herzen, sanftmütig und demütig, und zugleich fest, entschlossen, keinen Pakt mit der Sünde zu schließen, wie du es warst, fest gegenüber denen, die die Wahrheit kleiner machen wollten, und du hast die Wahrheit, die du selbst bist, nicht preisgegeben…“ Setze dein Gebet fort, wie der Heilige Geist dich inspiriert.
4. Beschauung (Contemplatio). Welchen neuen Blick schenkt mir Gott? Bleibe schweigend vor dem lebendigen Herrn, wahrer Gott und wahrer Mensch, ohne etwas zu erbitten. Lass ihn sich zeigen.
5. Tat (Actio). Wozu ruft mich der Herr heute? Wähle einen Abschnitt des Evangeliums, um ihn diese Woche zu lesen, um Jesus so zu erkennen, wie er ist, und nicht so, wie du ihn dir vorstellst. Und wähle in deiner Art, den anderen von Gott zu sprechen, die Menschen zu Gott hinzuziehen, statt sie von ihm zu entfernen.
Bis nächste Woche! Shalom!
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Podcast-Video: https://youtu.be/NF6mZAWqhPA mit Untertiteln, die du in deiner Sprache auswählen kannst.
